La montée en puissance de l'islamisme woke dans le monde occidental

L’islamisme dans le monde occidental a une histoire de près de soixante-dix ans, qui remonte à l’arrivée en Europe et en Amérique du Nord, à la fin des années 1950 et au début des années 1960, des premiers membres des Frères musulmans, qu’il s’agisse d’étudiants poursuivant des études supérieures dans des universités occidentales ou de hauts responsables fuyant les persécutions dans leur pays. Depuis lors, des militants liés à diverses branches des Frères musulmans dans le monde arabe et à d’autres mouvements du sous-continent indien (Jamaat-e-Islami) et de Turquie (Millî Görüş) appartenant à la grande famille de l’islam politique ont établi une présence stable en Occident. Ces mouvements ont depuis évolué sur le plan idéologique et organisationnel. Malgré leur taille encore relativement modeste, ils sont devenus des forces d’influence disproportionnées dans les communautés musulmanes hétérogènes du monde occidental.

Certains aspects de cette présence n’ont pas beaucoup changé avec le temps. Par exemple, les rouages internes de nombreux réseaux islamistes occidentaux, tels qu’un processus de sélection scrupuleux, le secret interne et la structure hiérarchique, sont pratiquement identiques à ceux des premiers jours, reproduisant en substance ceux des structures mères des sociétés à majorité musulmane¹. Pourtant, au fil des ans, les membres occidentaux du mouvement islamiste, qui se caractérise par sa souplesse et son pragmatisme, ont compris que plusieurs aspects de leur matrice politique devaient être adaptés.

Tout d’abord, ils ont compris que les objectifs que le mouvement poursuivait pour les sociétés à majorité musulmane – l’islamisation de l’ensemble de la société et l’instauration d’un gouvernement islamique appliquant la charia – ne pouvaient être atteints de manière réaliste en Occident, où les musulmans ne constituent qu’une petite minorité. Les islamistes occidentaux ont ensuite considéré que deux objectifs étaient plus appropriés : d’une part, diffuser leur vision politico-religieuse du monde au sein des communautés musulmanes occidentales ; d’autre part, influencer les politiques publiques et les débats occidentaux sur les enjeux qui leur importent.

En outre, avec le temps, les islamistes occidentaux ont compris que non seulement leurs objectifs mais aussi leurs tactiques devaient être adaptés. Certains des récits, des schémas et du langage qui constituent le répertoire traditionnel de l’islamisme sont restés inchangés. Cela s’est révélé particulièrement vrai parmi les anciens membres du mouvement, très soudés entre eux, et aussi lorsque le mouvement a cherché à toucher un public plus large, mais encore relativement restreint, de sympathisants conservateurs dans les communautés musulmanes occidentales. Mais, dans le même temps, les islamistes occidentaux ont considérablement modifié la façon dont ils se présentaient à deux de leurs principaux publics : les communautés musulmanes occidentales (dont la plupart des membres ont peu de connaissances ou d’intérêt pour l’islamisme) et les institutions occidentales (au sens large, les acteurs gouvernementaux, les médias et la société civile).

Il est d’une importance cruciale pour les islamistes occidentaux de toucher ces deux groupes cibles. Ils ont compris depuis le début des années 1980 que leur présence en Occident n’était pas temporaire et qu’ils pouvaient l’utiliser non seulement comme un refuge pour fuir les régimes du Moyen-Orient mais aussi pour y atteindre un nouvel ensemble d’objectifs. Les communautés musulmanes de l’Occident, récemment établies et en pleine expansion, ont été considérées comme un public parfaitement réceptif à la vision religieuse et sociopolitique des islamistes, et Yusuf Al-Qaradawi, le chef spirituel présumé du mouvement islamiste mondial, a affirmé que « le devoir du mouvement islamique [était] de ne pas laisser ces expatriés [occidentaux] être emportés par le tourbillon matérialiste qui prévaut en Occident² ». Leur objectif étant d’influencer les institutions occidentales, au cours des trente dernières années les islamistes ont constamment cherché à se présenter comme des représentants légitimes des communautés musulmanes locales, comme des interlocuteurs fiables et modérés pour les gouvernements, les médias et la société dans son ensemble.

Afin de gagner à leur cause ces interlocuteurs, les islamistes occidentaux ont rapidement compris la nécessité d’adapter leurs messages et leurs méthodes. Ce processus d’adaptation linguistique a commencé il y a plusieurs décennies, mais il s’est approfondi et accéléré au cours des dix-quinze dernières années, avec l’arrivée d’une nouvelle génération de jeunes militants. Contrairement à la première génération d’islamistes arrivée du Moyen-Orient, cette nouvelle génération est plus au fait des sensibilités culturelles occidentales parce qu’elle est née en Occident et qu’elle a été formée principalement en sciences sociales, en sciences humaines et en communication (alors que la plupart des militants de la première génération ont eu tendance à se former dans des disciplines telles que l’ingénierie et la médecine). Nombre de ceux appartenant à cette nouvelle génération d’activistes islamistes ne conservent que des liens formels ténus avec les structures islamistes établies. Ils ont peut-être grandi sous l’influence de l’islam – parfois littéralement, car certains d’entre eux sont les enfants de pionniers de l’islam en Occident – en étant actifs dans des groupes de jeunes islamistes ou en donnant fréquemment des conférences dans des mosquées et lors d’événements liés au réseau, mais ils ont souvent bâti leurs propres moyens d’amplification de leur discours par la création de nouvelles organisations et par une présence en ligne multiplateforme. Leur degré de connexion avec les organisations islamistes traditionnelles est variable et il peut être assez limité, du moins formellement.

En outre, la plupart de ces jeunes acteurs islamistes n’utilisent que rarement des références islamistes et, s’ils le font, c’est généralement en termes quelque peu euphémisés. Ils parlent plutôt le langage de la discrimination, de l’antiracisme, de l’oppression intériorisée, de l’intersectionnalité et de la théorie postcoloniale. Plusieurs des causes qu’ils embrassent, comme l’environnement ou la réduction des frais universitaires, n’ont rien à voir avec l’islamisme. D’autres peuvent être considérées comme recoupant les griefs traditionnels de l’islamisme mais sont formulées en termes typiquement progressistes et sans islamisme apparent. Par exemple, l’adhésion récente des islamistes occidentaux aux appels à la « décolonisation » des programmes scolaires correspond à la nature anticoloniale inhérente à l’idéologie, mais elle est formulée en adoptant le langage couramment utilisé dans les cercles de gauche dits progressistes.

Ces approches ont permis à la nouvelle génération d’islamistes occidentaux un accès, qui était inespéré pour leurs prédécesseurs, à des cercles du monde politique, médiatique et de la société civile. En se débarrassant largement des topoï du langage islamiste et en adoptant des cadres de pensée et des causes progressistes, les jeunes islamistes occidentaux ont forgé de solides alliances dans la société dominante et ont fini par être largement acceptés par l’élite occidentale. Nombre d’entre eux ont donc intégré des partis politiques, ont publié des articles d’opinion et participé à des débats dans les médias grand public, se sont présentés aux élections, ont bâti des alliances avec un large éventail d’organisations progressistes et de leaders d’opinion. Ils ont reçu des subventions de la part de fondations et d’agences gouvernementales respectées.

Le temps est loin où les islamistes occidentaux brûlaient publiquement des livres, comme lors de l’affaire Rushdie³ en 1988. De nombreux islamistes d’aujourd’hui utilisent des méthodes, embrassent des causes et concluent des alliances qui laissent perplexes non seulement les observateurs de longue date du mouvement mais aussi la première génération de pionniers. Certains, notamment en Europe, ont commencé à qualifier cette tendance d’« islamisme woke ». Ce terme est contesté et peut être considéré comme quelque peu péjoratif⁴ , mais il est devenu relativement courant parmi les observateurs et les anciens de la scène islamiste en Occident, décrivant avec justesse une tendance qui s’est considérablement accélérée au cours des dernières années.

La présente note cherche à analyser certaines des dynamiques clés derrière l’islamisme woke en Occident, de ses origines à ses nombreuses manifestations. L’analyse de ce nouvel islamisme est relativement récente et est complexe car l’évolution n’est pas la même d’un pays à l’autre, ce qui rend impossible une évaluation complète de ses aspects comme de ses implications. Malgré ces difficultés, cette note vise à faire la lumière sur un phénomène qui modifie considérablement le visage de l’islamisme en Occident et qui doit donc être compris aussi bien par les universitaires que par les décideurs politiques.

La relation entre la gauche et l’islamisme – deux termes qui, bien sûr, englobent un éventail très diversifié d’opinions et de courants politiques – est complexe. Même en limitant notre analyse à l’Occident, il est impossible de saisir, ne serait-ce que de loin, ses nombreuses facettes. Ce serait de toute façon une tâche qui dépasse le cadre de ce travail⁵. Pourtant, il est juste de dire que l’une des tendances les plus marquantes qui a caractérisé la relation entre certains de ces éléments les plus progressistes, et parfois les plus radicaux, de la gauche et de l’islamisme est la sympathie et le désir de coopérer.

À gauche, de nombreuses voix, y compris dans les milieux les plus progressistes, adoptent une approche nettement différente, en soulignant les nombreux enjeux sur lesquels les deux mouvements diffèrent fortement et en s’opposant à toute vision favorable de l’islamisme⁶. Mais une fascination pour l’islamisme s’est emparée d’une grande partie de la gauche occidentale depuis les années 1950. Le puissant anticolonialisme de l’islamisme, son rejet de ce qu’il perçoit comme des constructions sociales et économiques imposées par l’Occident, son antiaméricanisme et son antisionisme ainsi que sa capacité à mobiliser les masses ont suscité l’admiration de larges pans de la gauche occidentale.

Cette sympathie, jointe à la perception d’ennemis communs, a conduit à admettre une alliance avec les islamistes. Ce point de vue a été partagé, ouvertement ou non, par de nombreux membres de la gauche occidentale, allant de personnalités éminentes à certains groupes d’extrême gauche marginaux et violents⁷. Nombre de ces théories n’ont trouvé que peu ou pas de concrétisation. Cependant, au cours des vingt dernières années, plusieurs cas de l’alliance (parfois qualifiée de rouge-verte) ont eu lieu dans les milieux plus traditionnels de la gauche dans divers pays occidentaux. Nombreux sont ceux qui considèrent que l’alliance qui a émergé au Royaume-Uni au début des années 2000 autour de la coalition Stop the War (STWC) est un exemple typique de cette dynamique⁸.

À l’origine, il s’agissait d’un partenariat entre diverses organisations dirigées par le Socialist Workers Party et le Communist Party of Britain. À l’approche de la guerre en Iraq, en 2003, STWC a fait appel à la Muslim Association of Britain (MAB), fondée et dirigée par d’éminents militants des Frères musulmans établis au Royaume-Uni, tels que Kamal Helbawy, Azzam Tamimi et Anas al-Tikriti. Impressionnés par la participation à une manifestation anti-israélienne que la MAB avait organisée dans le centre de Londres en avril 2002, les dirigeants de STWC demandèrent à la MAB de rejoindre la coalition. Il convient de noter que la manifestation anti-israélienne de la MAB avait été largement critiquée pour la présence d’emblèmes du Hamas et du Hezbollah, et pour avoir brûlé des drapeaux israéliens et américains⁹.

L’offre suscita un vif débat interne, les dirigeants de la MAB pesant les avantages d’étendre leur message à un niveau beaucoup plus large et les coûts potentiels qu’une alliance avec les marxistes, les athées et les homosexuels aurait pu leur causer, notamment parmi les segments les plus conservateurs de la communauté musulmane¹⁰. En fin de compte, la MAB accepta d’entrer dans une forme de partenariat d’égal à égal, en coopérant étroitement mais en restant constitué comme un bloc autonome avec son propre agenda. L’association imposa également comme conditions nécessaires à sa participation la présence d’aliments halal, un hébergement adapté à sa pratique religieuse ainsi que des réunions et des manifestations où hommes et femmes seraient séparés¹¹. Malgré les protestations de certains de leurs membres, les dirigeants du STWC auraient accepté toutes ces conditions¹².

La coopération entre la MAB et STWC a été un succès, puisque des centaines de milliers de manifestants ont participé à leurs différents événements. Elle a également conduit à la formation d’un parti politique, Respect/The Unity Coalition, qui a néanmoins remporté des succès mineurs dans les urnes. Parmi ses candidats figuraient des leaders d’extrême gauche comme le député Old Labour George Galloway et le leader trotskiste du Socialist Workers Party Lindsey German, des membres de la MAB comme Anas al-Tikriti, et d’autres activistes musulmans comme Salma Yaqoob et Yvonne Ridley, une journaliste britannique convertie à l’islam après avoir été retenue en captivité par les talibans.

Des formes de coopération assez similaires ont eu lieu dans d’autres pays occidentaux au cours des vingt années écoulées. Or, dans la dernière décennie, certaines fractions parmi les plus progressistes de la gauche occidentale ont adopté des thèmes, des modèles et une rhétorique sensiblement différents de ceux qu’elle utilisait traditionnellement. Les politiques identitaires, l’intersectionnalité, les préoccupations concernant les injustices et les préjugés systémiques sont devenus les thèmes prédominants parmi les militants de gauche, en particulier parmi la jeune génération. Le terme « woke », bien que contesté par certains pour être devenu quelque peu péjoratif de la tendance, est fréquemment utilisé pour décrire cette approche du militantisme politique.

Le wokisme, dans ses diverses manifestations, constitue sans doute un vecteur politique parfait pour les islamistes. La tendance à blâmer la whiteness (« blanchité ») et la supposée tendance dominatrice de l’homme blanc et sa prétendue responsabilité dans la plupart des malheurs du monde sont, par exemple, parfaitement adaptées à une idéologie comme l’islamisme, née dans la première moitié du xxe siècle en opposition au colonialisme et qui, depuis, a imputé à l’Occident une grande partie des problèmes du monde musulman. De même, des formes radicales de politique identitaire correspondent parfaitement à la revendication de longue date des islamistes occidentaux selon laquelle les communautés musulmanes occidentales devraient avoir le droit à leurs propres structures sociales, éducatives et juridiques distinctes. Si, dans ses écrits des années 1990, Yussuf al-Qaradawi exhortait les islamistes occidentaux à « essayer d’avoir [leur] propre société au sein de la société dans son ensemble » et à « essayer d’avoir [leur] “ghetto musulman”¹³ », les politiques identitaires conflictuelles d’aujourd’hui offrent aux islamistes des arguments pour faire valoir que les musulmans ont besoin de safe spaces¹⁴ [« espaces sûrs »] pour être protégés du « racisme structurel » et préserver leur identité.

De plus, le wokisme fournit aux islamistes occidentaux une arme rhétorique puissante et polyvalente : l’islamophobie. Il est certain que la haine et la discrimination à l’égard des musulmans sont malheureusement des problèmes assez répandus, qui se manifestent dans tout l’Occident à la fois de manière subtile et, parfois, par des actions violentes spectaculaires. Mais les islamistes ont tendance à amplifier et à instrumentaliser le problème pour servir leurs objectifs propres, différents, mais qui ont des points communs. Avec les communautés musulmanes, les islamistes occidentaux cherchent à utiliser la carte de l’islamophobie pour promouvoir une identité islamique forte et se tailler une place de leader. Les islamistes occidentaux ont compris depuis longtemps qu’aucun autre facteur n’a plus d’impact sur la formation d’une identité collective que l’existence ou la perception d’une force extérieure menaçant la communauté. Ils ont également fait preuve d’une grande habileté afin de s’imposer comme les principaux défenseurs de causes qui indignaient la majorité des musulmans, même ceux qui ne partageaient pas les penchants islamistes. De l’affaire Rushdie aux caricatures danoises¹⁵, du conflit israélo-palestinien aux controverses sur le voile dans divers pays européens, les islamistes occidentaux ont utilisé leurs importantes ressources et leurs capacités de mobilisation pour mener des protestations contre des événements qu’ils décrivaient comme faisant partie d’un schéma d’agression occidentale contre les musulmans et l’islam.

Encourageant l’idée que les musulmans sont assiégés, discriminés et victimes, les islamistes occidentaux se sont présentés comme les seules voix désireuses et capables de défendre la communauté. En les présentant sous un angle qui les servait, ils ont exploité les crises politiques mondiales, les formes indéniables de discrimination qui ont touché les musulmans occidentaux et les tensions culturelles qui sont apparues régulièrement dans la plupart des pays occidentaux au cours des vingt dernières années. Une « communauté assiégée », pour reprendre une expression souvent employée dans les cercles des Frères musulmans après le 11-Septembre, est amenée à resserrer les rangs, à renforcer son identité communautaire et à s’appuyer sur des leaders agressifs et compétents qui peuvent la défendre¹⁶. Ayant nourri cette culture de victimisation, les islamistes occidentaux, en tant qu’entrepreneurs identitaires accomplis, n’ont cessé d’exploiter les griefs des musulmans occidentaux et de se présenter comme la seule force capable « d’agir comme la première ligne de défense de l’islam et des musulmans du monde entier¹⁷ »

À l’extérieur, l’islamophobie sert deux objectifs principaux pour l’agenda des islamistes occidentaux. Le premier est de créer un large éventail d’alliances avec d’autres communautés confrontées à des discriminations et avec des organisations qui les combattent. Les islamistes occidentaux ont de plus en plus inscrit l’islamophobie dans le cadre des injustices structurelles qui, selon eux, gangrènent les sociétés occidentales et, sur cette base, ont formé des alliances avec des organisations très disparates luttant contre la discrimination. Cela inclut des entités appartenant à des groupes envers lesquels le mouvement islamiste a historiquement fait preuve d’hostilité, comme les organisations juives ou LGBTQ. Ces alliances permettent aux islamistes d’avoir un meilleur accès à la société dominante et de contrer les accusations d’intolérance dont ils ont eux-mêmes fait l’objet historiquement.

Et les islamistes occidentaux utilisent également l’islamophobie pour stigmatiser toute critique non seulement de l’islam et des musulmans mais aussi toute critique qui les vise eux-mêmes. Tout examen de l’idéologie islamiste et du comportement de ses acteurs peut aisément être qualifié de raciste ou être présenté comme une tentative des groupes sociaux privilégiés de faire taire les personnes de couleur marginalisées. Cette accusation est également portée à l’encontre de ceux qui, d’origine musulmane, critiquent l’islamisme, et il n’est pas rare qu’on les accuse aussi d’être islamophobes.

Tandis que le wokisme se répandait dans les sociétés occidentales au cours de la dernière décennie de notre siècle, les islamistes occidentaux l’ont également embrassé. Ils ont de plus en plus souvent replacé dans ce nouveau cadre plusieurs de leurs problèmes historiques, tels que la Palestine ou la discrimination antimusulmane. Ce nouveau cadre progressiste parfois accompagne mais le plus souvent remplace les cadres islamistes, au moins dans les apparences. Ils ont également adopté de nouveaux thèmes traditionnellement étrangers, voire contraires, au discours islamiste, tels que le programme anticapitaliste de lutte contre le changement climatique ou même l’égalité des sexes.

Cette nouvelle approche pose la question de sa sincérité. Un observateur sceptique pourrait affirmer qu’il s’agit d’une pure façade, que les islamistes utilisent le langage de la gauche progressiste simplement pour être perçus comme modérés, pour se débarrasser de la mauvaise image qui ternit les milieux islamistes dont ils sont issus et pour être acceptés dans les cercles dominants. La crainte des esprits critiques est que les islamistes n’aient pas abandonné leurs vues et aient simplement adopté habilement le wokisme comme outil politique pour mieux promouvoir leurs objectifs qui, en réalité, ont peu à voir avec les causes progressistes.

Comme on l’a vu, ces nouveaux activistes sont nés en Occident. Ils ont fait leurs débuts dans les milieux islamistes occidentaux. Ils ont surtout étudié dans des universités de sciences humaines et sociales, et non dans des universités techniques, contrairement aux pionniers du mouvement. Souvent, ils ont pris part aux activités d’associations non islamistes. Tout cela, considéré dans son ensemble, signifie que les nouveaux islamistes ont été profondément exposés au wokisme. Ils peuvent avoir véritablement adopté au moins quelques éléments de sa vision du monde et de son cadre d’interprétation. Sur le fond, il n’est pas impossible que les jeunes islamistes occidentaux aient véritablement intégré divers aspects du wokisme, en les juxtaposant et en les articulant aux éléments composant la vision du monde islamiste qu’ils ont également assimilés dans leur parcours d’activiste.

Conversion sincère ou discours de façade, il est impossible de déterminer laquelle des deux positions est la bonne. D’évidence, chaque cas doit être examiné individuellement. Plusieurs exemples montrent qu’une position intermédiaire est probablement plus appropriée, celle qui considère que les islamistes occidentaux à la fois embrassent des causes et des cadres progressistes par conviction authentique mais les utilisent aussi plus cyniquement pour faire avancer leur propre cause.

Ce qui semble clair dans cette tendance relativement nouvelle et en plein essor, c’est que, si des militants individuels peuvent adopter le wokisme à titre personnel et de manière indépendante, des organisations et des réseaux ayant des liens clairs et anciens avec l’islam jouent par ailleurs un rôle important pour favoriser ce processus. En substance, dans ce qui semble être un effort assez concerté, des groupes ou des structures islamistes établis ont mis en relation des activistes, avec ou sans antécédents islamistes, qui adoptent des positions imprégnées de wokisme de nature à faire avancer les objectifs du mouvement islamiste. Ils leur ont offert une plateforme et les ont soutenus financièrement. En substance, si l’adoption du wokisme a pu être spontanée, il existe de nombreuses preuves que les structures islamistes cherchent à l’encourager.

Les exemples de cette dynamique abondent. L’un des plus éloquents est celui d’Al Jazeera+ (plus connue sous le nom d’AJ+), qui prétend jeter « un regard de justice sociale dans un monde qui lutte pour le changement » : « AJ+ est une marque unique et mondiale d’informations et de récits numériques dédiée aux droits de l’homme et à l’égalité, obligeant le pouvoir à rendre des comptes et amplifiant les voix des communautés marginalisées qui cherchent à faire connaître et entendre leurs histoires. […]

Lancée en 2014, AJ+ est l’idée pionnière novatrice d’esprits jeunes, créatifs et infatigables de l’Unité d’incubation et d’innovation d’Al Jazeera, qui ont vu avant tout le monde émerger l’opportunité de toucher la génération Y avec un produit d’information vidéo diffusé via les plateformes de médias sociaux. […] AJ+ fait partie du réseau médiatique Al Jazeera, une entité indépendante sur le plan éditorial, financée par le gouvernement du Qatar dans le cadre d’un investissement visant à promouvoir le “bien public” – de la même manière que le contribuable britannique finance la BBC¹⁸. »

Al Jazeera Arabic, l’entité mère du groupe, est bien connue pour être composée de nombreux membres et de sympathisants des Frères musulmans et pour diffuser régulièrement des points de vue islamistes, ce qui a valu à la chaîne d’être interdite dans plusieurs pays arabes et de subir de sévères critiques en Occident. AJ+, qui est très présente sur les médias sociaux en quatre langues (anglais, espagnol, arabe et français), vise un public très différent de celui de la chaîne mère et adopte une approche radicalement opposée. AJ+, en effet, présente régulièrement des reportages axés sur des enjeux centraux pour le mouvement progressiste et formulés de manière typiquement woke.

La plupart des sujets d’AJ+ n’ont rien à voir ou presque avec les questions liées à l’islam, mais accusent systématiquement les sociétés occidentales d’un modèle omniprésent d’injustice et de discrimination à l’encontre de divers groupes de victimes, allant des minorités ethniques et religieuses à la communauté LBGTQ. Ces sujets, qui constituent l’épine dorsale de la ligne éditoriale d’AJ+, sont complétés par d’autres articles qui traitent de thèmes plus proches des intérêts traditionnels des islamistes, tels que les divers conflits au Moyen-Orient ou les sentiments antimusulmans en Occident. L’insertion de ces derniers dans un récit plus large et l’utilisation d’un langage similaire pour les aborder vise clairement à rendre les points de vue islamistes acceptables pour le public d’AJ+, dont une grande partie est de la génération Y et de jeunes individus sans antécédents musulmans.

Par exemple, AJ+ English diabolise régulièrement le gouvernement américain pour diverses fautes passées et actuelles avec des articles ou des reportages filmés tels que « The Government Plot To Erase Native Languages¹⁹ », « The Real Story of the Alamo²⁰ », « Capitalism Is A Disease²¹ » ou « Raoul Peck’s Journey Into the Heart of Whiteness²² ». On peut encore citer « Fleeing to the Heart of the Empire », un article qui compare les expériences des réfugiés vietnamiens et afghans en Amérique (« le cœur de l’empire ») : « Une fois de plus, lit-on dans l’article, ceux qui subissent les aventures impérialistes de l’Amérique se révoltent, cherchant à échapper à la conflagration au fur et à mesure du retrait des troupes. Et une fois de plus, ils se heurtent à l’indifférence générale²³. » Parmi les autres articles, on peut également citer « Resistance and the War on Terror in East Africa²⁴ », « Palestinians are Striking to Fight Apartheid²⁵» ou encore « On COVID, India and privilege²⁶ ».

Une dynamique similaire est visible pour la version francophone d’AJ+²⁷. AJ+ français a lancé ou activement promu une série de campagnes, dont beaucoup sont imprégnées de la culture pop proche des membres de la génération Y et de leurs cadets, pour dénoncer des incidents considérés comme racistes dans la plus pure expression de la pensée woke. Il s’agit notamment de promouvoir le hashtag #BlackHogwarts pour souligner que les personnes de couleur sont gravement sous-représentées dans la série Harry Potter²⁸, de dénoncer le twerk de Miley Cyrus et la coiffure de Kylie Jenner comme des appropriations culturelles²⁹ ou de critiquer la Fédération française de football pour avoir mis en avant un joueur blanc, Antoine Griezmann, comme principal témoin de sa campagne antiraciste.

Accompagnant ces messages, qui ne servent aucun objectif islamiste si ce n’est celui de dépeindre les pays occidentaux comme irrémédiablement racistes et d’affaiblir potentiellement l’attachement à leur pays que les jeunes peuvent éprouver, la chaîne française AJ+ diffuse des messages plus conformes aux points de vue islamistes traditionnels. La chaîne a par exemple activement promu la campagne de soutien à Tariq Ramadan, lié aux Frères musulmans, après qu’il a été accusé par les autorités françaises de violences sexuelles sur plusieurs femmes³⁰. Au cours des deux dernières années, lorsque le gouvernement d’Emmanuel Macron a commencé à adopter des positions plus fermes face à l’islamisme, l’AJ+ française a intensifié sa rhétorique anti-France. Ainsi, à titre d’exemple, un article, compare la France à l’Afghanistan, à l’Arabie saoudite et à l’Iran, affirmant que les lois anti-hijab du pays européen sont identiques à celles des pays qui dictent aux femmes ce qu’elles doivent porter.

Si AJ+ est une plateforme multimédia brillante ciblant la génération TikTok avec des messages courts et simples mais produits par des professionnels, d’autres entités ayant un passé islamiste incontestable cherchent à diffuser une version plus académique du wokisme islamiste. Un parfait exemple de cette dynamique est le Center for Islam and Global Affairs (CIGA), une « institution indépendante, à but non lucratif, de recherche et de politique publique basée à Istanbul, en Turquie, et affiliée à l’université Zaim d’Istanbul³¹ ». Après un début modeste lors de sa création en 2010, l’université Zaim a été étroitement affiliée au Parti de la justice et du développement (AKP) au pouvoir en Turquie. Elle a bénéficié d’un financement gouvernemental important et a donc connu une croissance remarquable, atteignant le nombre de 10 000 étudiants inscrits en quelques années seulement³².

Le CIGA a été créé à Zaim par l’éminent universitaire et militant palestinien Sami al-Arian³³, personnalité très connue dans les milieux islamistes et qui a été au cœur d’une affaire de terrorisme fortement médiatisée aux États-Unis³⁴. Il a été arrêté en février 2003 en Floride sur la base d’un acte d’accusation comportant dix-sept chefs d’accusation. Il a finalement plaidé coupable pour l’un des chefs d’accusation. Il a été condamné à cinquante-sept mois de prison pour avoir conspiré en vue de violer une loi fédérale qui interdit de faire ou de recevoir des contributions en fonds, en biens ou services à destination ou au profit du Jihad islamique palestinien (JIP), classé SDT (Specially Designated Terrorist)³⁵. Selon le ministère américain de la Justice, « dans son plaidoyer de culpabilité, al-Arian36 a admis que, pendant la période allant de la fin des années 1980 au début et au milieu des années 1990, il a été associé au Jihad islamique palestinien, avec plusieurs de ses coconspirateurs. Il a également admis avoir fourni divers services au JIP en 1995 et par la suite, tout en sachant que le JIP avait été classé SDT et qu’il se livrait à des actes de violence horribles et meurtriers³⁷ ».

Après sa libération, al-Arian a obtenu l’asile politique en Turquie, où il a ouvert le CIGA³⁸. Sous la direction d’al-Arian, le CIGA s’est imposé comme une plaque tournante majeure des études sur l’islamophobie. Depuis 2018, le CIGA organise chaque année une grande conférence sur l’islamophobie, réunissant des dizaines d’universitaires et de militants parmi les plus engagés dans la recherche et la dénonciation de l’islamophobie³⁹. Une analyse des invités, des sponsors et des sujets des conférences du CIGA montre clairement un mélange entre l’islamisme traditionnel et l’ultraprogressisme, c’est-à-dire la combinaison parfaite du wokisme islamiste.

La conférence 2021 du CIGA qui, en raison de la pandémie de Covid-19, s’est tenue en ligne, a clairement mis en évidence ces caractéristiques⁴⁰. L’événement était coparrainé, entre autres, par l’université Ahmed-bin-Khalifa du Qatar et par Cage, une organisation britannique très controversée créée au début des années 2000 pour défendre la libération des détenus de Guantanamo Bay et qui a depuis embrassé diverses causes islamistes. Parmi les intervenants figuraient des personnes ayant des liens évidents avec l’islamisme, comme Yasin Aktai, conseiller principal du président de l’AKP en Turquie ; Chafika Attalai, membre éminent du Collectif contre l’islamophobie en France (CCIF), organisation dissoute par le gouvernement français à la suite de l’assassinat de l’enseignant français Samuel Paty ; et Moazzam Begg, de Cage, lui-même ancien détenu de Guantanamo. De nombreux autres intervenants n’avaient pas d’antécédents islamistes, il s’agissait pour la plupart d’universitaires, d’activistes et d’avocats de la défense dans des affaires d’attentats terroristes en Occident, de façon plus générale de personnes engagées à divers titres dans des questions que le CIGA considère comme liées à l’islamophobie.

Celui qui incarne en quelque sorte le wokisme islamiste universitaire transnational du CIGA est un jeune universitaire autrichien, Farid Hafez, boursier du CIGA et présent aux trois éditions de la conférence sur l’islamophobie du CIGA⁴¹. Il est également membre de la Bridge Initiative, un projet de recherche pluriannuel sur l’islamophobie⁴² » hébergé par Alwaleed Bin Talal Center for Muslim-Christian Understanding (ACMCU) de la Georgetown University. Selon le site Web de l’université : « Le Center for Muslim-Christian Understanding […] a été créé en 1993 avec pour mission de renforcer les liens de coopération entre musulmans et chrétiens et d’améliorer la compréhension du monde islamique par l’Occident. En décembre 2005, Georgetown a reçu un don de 20 millions de dollars de Son Altesse Royale le Prince Alwaleed Bin Talal d’Arabie saoudite pour soutenir et développer le centre⁴³. »

Le centre est dirigé par deux éminents spécialistes des études islamiques aux sympathies islamistes bien connues, John Esposito et Jonathan C. Brown⁴⁴. Il est intéressant de noter que ces deux universitaires ont des liens étroits avec Sami al-Arian, le fondateur du CIGA. Esposito a publiquement décrit al-Arian comme un « bon ami ». Lors du procès d’al-Arian aux États-Unis pour terrorisme, John Esposito a fourni aux juges une lettre faisant l’éloge de ce dernier, le décrivant comme « un universitaire et un intellectuel militant extraordinairement brillant et éloquent, un homme de conscience avec un fort engagement pour la paix et la justice sociale⁴⁵ ». Quant à Brown, il est marié à Leila al-Arian, la fille de Sami al-Arian et, accessoirement, productrice pour Al-Jazeera. La position de Hafez dans les deux centres n’est donc pas surprenante.

Hafez est une étoile montante des études sur l’islamophobie. Il donne des conférences dans des institutions des deux côtés de l’Atlantique et coopère avec de nombreux autres chercheurs du cercle. Son approche du sujet adopte des cadres progressistes pour discuter de la question de l’islamophobie. Ainsi, la dernière publication qu’il a dirigée s’intitule de manière révélatrice Das ‘andere’ Österreich. Leben in Österreich abseits männlich-weiß-heteronormativ-deutsch-katholischer Dominanz⁴⁶ (« L’“autre” Autriche.La vie en Autriche au-delà de la domination catholique allemande hétéronormative masculine blanche »). Mais Hafez est aussi un personnage très controversé en raison de ses liens avec les islamistes. En novembre 2020, par exemple, Hafez a été arrêté dans le cadre de l’Opération Luxor⁴⁷, la plus grande opération antiterroriste jamais menée en Autriche. Selon les autorités autrichiennes, les personnes visées par l’enquête faisaient partie d’un réseau autrichien de soutien des Frères musulmans et du Hamas. Hafez n’a cessé de clamer son innocence et d’affirmer que l’affaire était sans fondement et qu’elle était politiquement motivée. Certaines de ses défenses ont suscité la controverse, comme lorsque dans l’un de ses articles il a comparé les actions du gouvernement autrichien dans le cadre de l’opération Luxor à la persécution des juifs par le régime nazi et au traitement brutal des Ouïgours par le gouvernement chinois⁴⁸. L’article a déclenché de vives critiques de la part d’organisations juives, tant en Autriche qu’aux États-Unis⁴⁹. Hafez est néanmoins devenu une figure célèbre dans les milieux islamistes et progressistes, suscitant pétitions et collectes de fonds en ligne pour le soutenir.

Sur le plan universitaire, Hafez a attiré l’attention internationale pour son rôle de corédacteur du rapport annuel sur l’islamophobie en Europe (European Islamophobia Report-EIR). Lancé en 2015, l’EIR consigne les incidents présumés et les évolutions de la discrimination antimusulmane dans divers pays européens. Il est révélateur que la couverture de la dernière édition de ce rapport (2021), ouvrage de plus de 900 pages portant sur 31 pays, présente le président Emmanuel Macron en couverture, ce qui indique clairement que les cibles de l’EIR ne sont pas seulement les individus et les acteurs qui se livrent à une haine antimusulmane manifeste mais aussi les personnalités publiques qui remettent en question l’influence de l’islamisme.

Les rédacteurs de l’EIR ont des liens étroits avec la Turquie, un pays dont le régime, placé sous la domination du Parti de la justice et du développement (AKP), n’a cessé ces dernières années d’accuser l’Europe d’islamophobie généralisée. Le coéditeur du rapport est Enes Bayrakli, qui fut directeur des études européennes et coordinateur du bureau de Bruxelles de la Siyaset, Ekonomi ve Toplum Araştırmaları Vakfı (SETA, « Fondation pour la politique économique et la recherche sociale »). Officiellement indépendante, la SETA est considérée par de nombreux observateurs comme le bras propagandiste de l’AKP. Son fondateur est İbrahim Kalın, porte-parole du président Erdoğan et récemment coauteur d’un livre avec John Esposito, le directeur de la Bridge Initiative de la Georgetown University⁵⁰. Kalin est également membre de l’ACMCU de Georgetown, l’institution mère de la Bridge Initiative.

Pendant plusieurs années, l’EIR a été publié par la SETA⁵¹ et financé par l’Union européenne dans le cadre du Dialogue de la société civile Union européenne-Turquie⁵². Cela a créé la controverse et plusieurs gouvernements européens ainsi que des députés européens se sont publiquement opposés à l’utilisation de fonds européens pour le financement d’un tel rapport sur l’islamophobie publié par un groupe de réflexion lié à l’AKP. L’édition 2020 de l’EIR n’a plus été publiée par la SETA mais par l’Institut Leopold-Weiss, basé à Vienne. L’institut n’a pas de site Web et n’est pas connu pour organiser une quelconque activité, mais une recherche dans les bases de données autrichiennes montre que son directeur est Farid Hafez.

Le rôle de la Turquie dans les éditions précédentes de l’EIR était évident, et il est particulièrement intéressant de noter comment des politiciens turcs de haut rang ont participé aux événements de lancement de l’EIR et en ont même été les principaux acteurs. Les conclusions de l’EIR ont également souvent été utilisées par des politiciens turcs pour soutenir leurs positions. Par exemple, lors du lancement de l’édition 2018 de l’EIR, Faruk Kaymakci, vice-ministre des affaires étrangères et directeur des affaires européennes de la Turquie, a déclaré que la montée des mouvements d’extrême droite et l’islamophobie croissante étaient les principaux défis pour l’Union européenne, faisant valoir que l’adhésion de la Turquie à l’UE pourrait être l’« antidote » à ces problèmes : « Avec l’adhésion de la Turquie, l’UE peut changer son image, a-t-il déclaré. Les institutions de l’UE peuvent atteindre le monde musulman ; sinon l’UE sera perçue comme un club chrétien impérialiste⁵³. »

Comme nous l’avons dit plus haut, que l’adoption des questions et des cadres de pensée woke par les islamistes occidentaux soit sincère ou feinte, elle a permis à nombre de ses militants d’être acceptés dans les milieux ultraprogressistes, ce que les pionniers du mouvement islamiste en Occident n’avaient pas pu faire. Des structures de lutte contre le racisme aux médias grand public, des agences gouvernementales finançant la lutte contre la discrimination et la diversité aux cercles intellectuels progressistes et aux Églises, les islamistes occidentaux ont conclu des alliances précieuses qui leur donnent une plus grande visibilité et un meilleur accès à l’opinion publique. En outre, leur proximité même avec ces environnements les protège partiellement des accusations d’islamisme formulées par les critiques.

En même temps, au cours des dernières années, le phénomène de l’islamisme woke a fait l’objet d’une attention et de critiques accrues. C’est particulièrement vrai en France et, plus largement, dans le monde francophone, où les préoccupations concernant l’islamisme et son impact sur la société ont sans doute été plus fortes que dans toute autre partie de l’Occident. En outre, en France, les préoccupations concernant la propagation du wokisme en général, qui est largement considéré comme une importation culturelle américaine qui sème la division, ont été généralisées et le président Macron a publiquement déclaré qu’il était « contre la culture woke⁵⁴ ».

Dans cet environnement, il n’est pas surprenant que des discussions sur le terme contesté d’islamo-gauchisme aient lieu au plus haut niveau du gouvernement et de la culture française. On se souvient de la ministre française de l’enseignement supérieur Frédérique Vidal déclarant que « l’islamo-gauchisme ronge notre société dans son ensemble⁵⁵ ».

Un article du Figaro à ce sujet décrit comment la Forum of European Muslim Youth And Student Organisation (Femyso, « Forum européen des organisations musulmanes de jeunes et d’étudiants »), une organisation d’étudiants et de jeunes basée à Bruxelles, fondée par les principaux dirigeants des Frères musulmans en Occident et dirigée historiquement par des descendants d’éminents dirigeants de la confrérie et des responsables de groupes d’étudiants liés aux Frères musulmans dans toute l’Europe, a reçu d’importants financements de l’Union européenne pour mener des campagnes anti-islamophobie et pro-hijab⁵⁶. La Femyso a formulé nombre de ses slogans dans le style typique de l’islamisme woke. Par exemple, elle décrit l’un de ses projets, le « Project Meet », comme un « programme global financé par l’Union européenne visant à lutter contre l’islamophobie liée au genre », qu’il décrit comme la « discrimination intersectionnelle dont souffrent les femmes et les filles musulmanes, fondée principalement sur l’ethnicité, la religion et le genre⁵⁷ ».

Mais des critiques acerbes de l’islamisme woke sont également venues de personnalités non gouvernementales, dont beaucoup sont d’origine musulmane. Naëm Bestandji, un auteur franco-tunisien, a fait valoir que l’islamisme est une idéologie d’extrême droite par excellence, mais que le mouvement a compris que la collaboration avec la gauche progressiste est une tactique plus prometteuse : « Infiltrer les milieux antiracistes est donc primordial, explique-t-il. Pour ça, il faut transformer une religion en “race”. Toute critique de leur idéologie, présentée comme l’islam tout court, serait donc une attaque contre des individus. C’est la création d’un blasphème spécifique à l’islam par le détournement de la lutte contre le racisme. C’est tout l’art du terme “islamophobie”. Lutte religieuse et lutte contre le racisme sont alors imbriquées. La seconde sert de prétexte à l’avancée de la première. C’est un coup de maître⁵⁸. »

Une autre façon d’interpréter cette superposition race-religion et donc racisme-islamophobie est de l’interpréter non pas comme un stratagème calculé mais comme un véritable phénomène qui serait l’occidentalisation de l’islamisme. On peut affirmer que nous assistons à un processus générationnel qui conduit les nouveaux acteurs islamistes basés en Occident à se défaire de certains aspects de l’islamisme traditionnel et à adopter sincèrement des éléments d’autres idéologies. Cela pourrait potentiellement conduire à une dilution et à une atomisation de l’islamisme, dans la mesure où divers militants pourraient embrasser différents courants idéologiques et s’engager dans des voies également différentes.

Bien entendu, il s’agit de théories et de scénarios purement hypothétiques, difficiles à vérifier, supposant que la tendance se poursuive et qu’elle soit adoptée par le courant dominant des mouvements islamistes occidentaux. Mais qu’il soit tactiquement ou réellement adopté, le wokisme islamiste est devenu une préoccupation pour beaucoup. L’appréhension des implications de cette dynamique a été formulée de manière pertinente par l’activiste Dyab Abou Jahjah, basé en Belgique. Le parcours d’Abou Jahjah rend son point de vue particulièrement intéressant. Né au Liban en 1971, il a combattu avec les milices chiites avant de s’installer en Belgique en 1991. C’est là qu’il a fondé la Ligue arabe européenne, un groupe d’activistes qui est devenu particulièrement controversé dans les années qui ont immédiatement suivi les attaques terroristes du 11 septembre 2001 aux États-Unis, Abou Jahjah ayant exprimé un soutien implicite à l’attaque et diverses opinions anti-occidentales, ce qui lui a valu le surnom d’« ennemi public numéro 1 » de la Belgique. Il a depuis quitté le militantisme et travaille comme enseignant, mais il est resté un observateur attentif des scènes islamiste et musulmane de Belgique⁵⁹.

Comme l’écrit Abou Jahjah sur son blog : « Il est préférable qu’une grande partie des islamistes embrasse aujourd’hui une politique ultraprogressiste plutôt que le fascisme djihadiste. Néanmoins, l’attaque contre la modernité et la plupart de ses valeurs, y compris la laïcité, est menée de manière plus raffinée et plus efficace et au sein d’une large alliance dotée d’un sérieux potentiel de mobilisation. Cette stratégie ne vise pas à créer un État islamique, mais elle peut conduire à une fragmentation de la société selon des lignes identitaires afin que chacun puisse “être soi-même”. Ce nouvel islamisme woke, avec le reste du mouvement progressiste extrême (souvent appelé “woke”), rêve d’un archipel de “safe spaces” qui interagissent dans la justice et l’équité. C’est dans cette peinture utopique et colorée de la société que réside aujourd’hui la nature toxique de l’islamisme européen.

Avec les autres tendances woke, les néo-islamistes woke déconstruisent l’“universalisme” en faveur de l’“intersectionnalité” des exceptions. Ainsi, un jour, toutes les exceptions pourraient finir par devenir la règle. Lorsque l’exceptionnalisme, et non l’universalisme, deviendra la pierre angulaire de la citoyenneté, qui osera alors contester les appels à des tribunaux séparés et même à des lois séparées ?⁶⁰ »

Il est difficile d’évaluer la prédiction d’Abou Jahjah sur l’évolution de l’islamisme woke. Ce qui est clair, comme cet article a tenté de le décrire sommairement, c’est qu’il existe une tendance croissante au sein des cercles islamistes occidentaux à adopter des thèmes et un langage ultraprogressistes/woke et à forger des alliances avec des entités issues de ce milieu. Les questions relatives à ce développement inédit sont nombreuses, qu’il s’agisse de savoir si l’on est face à une métamorphose sincère ou feinte, authentique ou tactique, de l’islamisme ; si cet islamisme woke est en mesure ou non de provoquer des scissions dans les rangs islamistes, dans la mesure où certaines des sections les plus conservatrices pourraient se sentir mal à l’aise à l’idée d’embrasser certaines causes ultraprogressistes ; ou si ce ne sont pas certains cercles progressistes qui embrasseront l’islamisme woke. Ces dynamiques peuvent se manifester de différentes manières selon les circonstances et les pays. Mais il est clair que la mouvance de l’islamisme woke mérite d’être suivie de près.