Le mythe de la France raciste (2)

Le repérage des normes est une étape importante dans l’analyse sociologique : cela permet de distinguer la règle de l’exception, l’essentiel de l’accessoire. Il existe par exemple des accidents de la route, mais ceux-ci restent rares une fois rapportés au nombre de conducteurs ; la norme se situe donc du côté de la conduite prudente et respectueuse des règles, même s’il existe des fous du volant.

Les partisans du racisme structurel ou systémique n’abordent jamais le problème sous cet angle. Eux-mêmes se gardent bien de dire pourquoi ils ont su échapper à une norme qui est supposée être aussi prégnante. La question est pourtant essentielle : quelle est la norme ? Ne pas poser cette question dispense d’avoir à prouver l’existence d’une norme raciste, mais aussi de fournir une explication sur ses origines.

Or, tout indique justement qu’en France la norme s’est constituée contre le racialisme. Bâtie sur le long terme, cette norme antiraciste s’est consolidée après 1945. Prévalante depuis longtemps parmi les élites, elle l’emporte aussi dans la population française dont l’éthos (ou la personnalité de base pour reprendre la formule de l’anthropologue Abram Kardiner) se singularise par un puissant antiracisme.

Considérer la France comme un pays structurellement raciste paraît incohérent avec la présence d’une immigration ancienne et importante. Certes, l’immigration répond à des considérations économiques, mais elle n’aurait pas pu prendre une telle ampleur si elle n’avait pas bénéficié d’un contexte relativement ouvert. C’est ce qui explique par exemple qu’une population algérienne ait pu venir s’installer massivement en France après la décolonisation, alors que le contentieux de la guerre d’Algérie aurait pu conduire à des violences bien plus fréquentes que celles qui se sont produites.

Contrairement à une idée toute faite, la population française n’a pas témoigné d’attitudes massives de racisme ou de rejet. Jusqu’aux années 1980, l’extrême droite n’a jamais connu de percées électorales. Si la xénophobie a pu travailler une partie de l’électorat à diverses époques, notamment dans les périodes de difficultés économiques, elle ne s’est jamais transformée en vote.

Même durant les phases de forte immigration, la crainte d’une submersion démographique est restée limitée¹, surmontée sans doute par une grande confiance dans les capacités d’assimilation du pays, grâce à l’école, au service militaire et à une économie prospère. Un autre facteur a pu jouer : le sentiment que les élites avaient le souci de protéger la population, souci attesté par les longues listes de morts gravées sur les murs des Grandes écoles.

De nombreux indices, présentés dans la suite de ce texte en une série concrète, témoignent d’une large ouverture de la population française. La France a accordé le droit de vote aux Noirs et aux Arabes avant de l’accorder aux femmes françaises. Cette antériorité a provoqué la colère de la féministe Hubertine Auclert qui s’est demandé comment il était possible de donner la priorité « aux nègres sauvages sur les blanches cultivées² ». Aujourd’hui encore, les résidents des territoires d’outre-mer sont considérés comme des citoyens à part entière puisqu’ils votent aux élections nationales³, ce qui n’est pas le cas aux États-Unis ou en Grande-Bretagne où les populations ultra-marines ne sont pas autorisées à participer aux élections nationales.

L’homme noir n’a jamais constitué une figure répulsive, bien au contraire. Un indice est fourni par la vieille publicité pour une poudre chocolatée dont le slogan était « Y’a bon, Banania ». Apparu en 1914, ce slogan figurait à côté du visage réjoui d’un tirailleur sénégalais, identifiable à sa coiffe rouge, la chéchia, couvre-chef masculin en vigueur dans certains pays musulmans. Une polémique a surgi en 2005 lorsque la marque Banania a voulu relancer ce dessin sous forme stylisée. L’accusation de racisme a aussitôt été lancée par le MRAP (Mouvement contre le racisme et pour l’amitié entre les peuples) et un collectif d’outre-mer. Le dessin a été retiré⁴, mais était-il raciste ? Le texte sur la boîte indiquait « Petit déjeuner familial ». Il est peu concevable que la promotion d’un produit destiné aux enfants puisse reposer sur un personnage effrayant ou méprisable : si ce tirailleur a été choisi, c’est parce qu’il incarnait une figure chaleureuse et sympathique, sans doute même protectrice.

La polarisation sur le racisme supposé de la société française induit une série de contresens. En témoigne la polémique sur l’enseigne d’un ancien magasin de café parisien intitulée « Au Nègre joyeux », orné d’une peinture de 1897 représentant un homme noir et une femme blanche. Des militants antiracistes y ont vu une bourgeoise blanche se faire servir par un esclave noir, alors qu’il s’agissait au contraire d’une servante blanche apportant un plateau à un homme noir habillé en gentilhomme⁵.

Pendant la guerre de 1914-1918, les autorités américaines se sont inquiétées de savoir si les soldats noirs, après avoir fait l’expérience d’un pays non ségrégationniste, n’allaient pas développer des idées de liberté et d’égalité⁶.

Dans l’entre-deux-guerres, la musique apportée par les fanfares de musiciens noirs a séduit et contribué au succès de « l’art nègre ». Cet adjectif n’avait alors rien d’infâmant puisque l’écrivain Aimé Césaire en a fait un titre de fierté en vantant sa « négritude ». C’est même en compagnie de Léopold Sédar Senghor et de Léon Gontran Damas, tous trois appelés à devenir députés, que Césaire a fondé en 1935 la revue L’Étudiant noir à l’origine du mouvement de la négritude⁷. Si le terme nègre a pu être repris aussi facilement par ces personnalités, c’est bien le signe qu’il n’avait pas la même connotation méprisante qu’aux États-Unis⁸.

Lorsque Joséphine Baker, la danseuse métisse américaine, arrive en France en 1925 où elle va triompher avec la Revue Nègre avant de devenir la star des Folies Bergères, elle se dit frappée par l’absence de ségrégation raciale : « J’étouffais aux États-Unis (…). Je me suis sentie libérée à Paris ». Dans ses Mémoires, elle est très critique sur la situation nord-américaine, avant de confesser : « la France m’a fait ce que je suis, en marge de tous les préjugés ». Célébrée par de nombreux artistes qui se passionnent pour l’art nègre, elle prend la nationalité française en 1937. Après avoir participé à la Résistance, elle consacrera le reste de sa vie en France à œuvrer dans l’humanitaire.

On peut rapprocher ce témoignage de celui de l’universitaire Pap Ndiaye qui, avant de devenir ministre de l’Éducation nationale, avait indiqué n’avoir jamais rencontré de racisme durant sa jeunesse, lui qui a vécu dans un milieu de Blancs. « Nous n’avons pas été frottés à ces questions », confirme sa sœur Marie. Lui-même admet n’avoir « découvert le monde noir » qu’une fois aux États-Unis, où il a obtenu une bourse universitaire grâce à un programme d’Affirmative action⁹.

Une affaire a défrayé la chronique au début des années 2000 : celle des « enfants de la Creuse » du nom de ces enfants réunionnais, pour la plupart abandonnés, qui ont été placés à l’aide sociale à l’enfance et envoyés en métropole, essentiellement dans la Creuse. Lancée par l’ancien Premier ministre Michel Debré, député de la Réunion, cette opération a permis de confier environ 2.000 enfants à des familles métropolitaines entre 1962 et 1984¹⁰.

Redécouverte des années plus tard, cette affaire a donné lieu à une terrible mise en cause de l’État français, accusé par l’association des Réunionnais de la Creuse d’avoir organisé une « déportation ». Pourtant, cette politique n’avait rien de raciste : ni les pouvoirs publics, ni les habitants de la Creuse, n’ont vu dans la différence raciale un obstacle rhédibitoire¹¹.

En réalité, deux conceptions différentes de l’adoption se sont affrontées ici : à la Réunion, comme dans certains endroits du monde (Afrique subsaharienne, Océanie), l’adoption relève de la pratique du « confiage » qui consiste à confier ses enfants à d’autres membres de la famille sans rompre le lien de filiation¹², ce qui n’est pas le cas en France où l’adoption plénière est créatrice d’une authentique filiation.

S’il n’est pas facile d’évaluer le degré de racisme d’une population, les données compilées par la Commission nationale consultative des droits de l’homme (CNCDH) depuis le début des années 2000 montrent que la part de la population qui se déclare raciste est faible, même en tenant compte de ceux qui se disent « un peu » racistes (graphique 1).

Plus significatif : la part de Français qui pensent qu’il existe des « races supérieures » se limite à 10%. Pour ces deux indicateurs, la tendance est à la baisse, ce qui n’est guère compatible avec l’idée que la société serait structurellement raciste.

Un indicateur encore plus significatif est de savoir avec qui on refuserait de voisiner ? D’après les enquêtes sur les valeurs des Européens (graphique 2), peu de Français disent qu’ils ne veulent pas avoir pour voisins des immigrés (13% en 1990, 9% en 2018) ou des gens d’une autre race (9% en 1990, 4% en 2018). Ces chiffres sont parmi les plus faibles d’Europe. Ils sont sans commune mesure avec les groupes qui suscitent nettement plus d’hostilité comme les drogués (57% des Français n’en veulent pas comme voisins), les alcooliques (41%) ou les Gitans (23%¹³).

Les publicités et les œuvres télévisées présentent volontiers des couples interraciaux, expression d’une mixité conforme à l’idéal du mariage exogamique. Nul ne connaît la fréquence de tels couples dans la vie réelle, dont la présence médiatique est ouvertement encouragée par l’Arcom, mais le fait est que leur présence sur les écrans s’est banalisée sans choquer outre-mesure : aucune protestation organisée, aucun appel au boycott n’accompagnent ces messages publicitaires dans lesquels les anthropologues pourraient voir le signe d’une société ouverte qui accepte de donner ses femmes. Rares sont ceux qui, comme Jean Messiha, s’étonnent que le modèle proposé se limite souvent à un homme noir avec une femme blanche selon un schéma possiblement sexiste¹⁴.

Si l’on ajoute à cela que des personnes de couleur figurent régulièrement parmi les personnalités préférées des Français, ou que les Français manifestent un goût prononcé pour les voyages et les cultures du monde, sans doute par hédonisme mais aussi par désir sincère de découvrir et d’utiliser ce que font les autres¹⁵ au point de se voir accusés « d’appropriations culturelles», ou encore que, dès leur plus jeune âge, les élèves français apprennent la tolérance et le respect et que les jeunes placent très haut la lutte contre le racisme dans la liste de leurs préoccupations, il est bien difficile de déceler un racisme systémique dans la société française.

En général, le racisme n’est évalué qu’à partir des opinions et des préjugés. Or, les actes se situent sur un tout autre registre. Si les préjugés sont répandus, le passage à l’acte relève d’une autre logique, comme l’avait observé le psychologue Richard LaPiere au cours d’un périple avec un couple de Chinois dans l’Amérique des années trente¹⁶.

En France, les violences racistes sont rares. Des poussées de violence ont pu s’exprimer à certaines occasions, comme lors des émeutes d’Aigues-Mortes en 1893 où une dizaine de travailleurs italiens ont été lynchés par la foule. Ce type d’événement est toutefois resté exceptionnel et doit être replacé dans un contexte. À Aigues-Mortes, non seulement une vive compétition sur le marché de l’emploi cristallisait les tensions, mais des attaques terroristes étaient alors commises par des anarchistes dont beaucoup étaient italiens, comme le tristement célèbre Caserio, l’assassin du président Sadi Carnot¹⁷.

Même dans la France des années 1930, au plus fort d’une vague migratoire sans précédent, et alors que les ligues d’extrême droite battent leur plein, on ne recense aucun massacre ou meurtre d’étrangers, alors que les violences politiques en Europe sont fréquentes.

Il en va de même pour les Juifs : aucun pogrom ne s’est produit en France depuis celui de Strasbourg en 1349. Si l’antisémitisme renaît à la fin du xix^e siècle, c’est dans un contexte d’intense affrontement entre les républicains et les catholiques. Les républicains ont lancé une vaste épuration de l’État, écartant brutalement les catholiques de l’administration, de l’armée et de la magistrature. Ils sont accusés de faire la part belle aux francs-maçons, aux protestants et aux Juifs. De leur côté, les Juifs sont nombreux à s’engager en faveur de la République¹⁸, ce qui exacerbe le ressentiment à leur encontre¹⁹.

Mais l’antisémitisme est resté essentiellement verbal. Pendant l’Affaire Dreyfus, décrite comme un moment paroxystique de l’antisémitisme, aucun Juif n’a été tué ou même agressé²⁰.

Pierre Birnbaum a parlé d’un « pogrom sans victimes²¹ ». La formule n’est pas très judicieuse, mais elle souligne que les appels au meurtre sont restés « une menace virtuelle » (Birnbaum), sans commune mesure avec les massacres commis en Russie, en Ukraine, à Vienne, à Varsovie, à Constantine ou à Hébron.

Si les historiens ont relevé des « signaux alarmants » dans les années 1930, les passages à l’acte, quoique peu documentés, ont été rares²². Le summum semble s’être produit en 1938 lors de la crise des Sudètes. Face à la menace de guerre, les Juifs sont accusés de pousser à l’affrontement. On assiste alors à un pic de menaces, d’insultes, de graffitis, de bris de glace et à quelques agressions, notamment en Alsace et en Lorraine²³.

La menace fasciste est alors brandie par la gauche. Les ligues prospèrent, particulièrement chez les anciens combattants, mais l’extrême droite n’a aucune existence sur le plan électoral, contrairement à ce qui se passe en Italie et en Allemagne. La principale ligue, les Croix-de-Feu, est républicaine et vigoureusement antifasciste. La germanophobie de son leader, le colonel de La Rocque, qui récuse tout antisémitisme, le mène précocement vers la Résistance (dont il invente le terme) avant d’être arrêté et déporté par les Allemands.

Même sous le régime de Vichy, on ne trouve guère d’attaques ou de meurtres de Juifs commis par des individus. Rappelons que, pour réfuter certaines affirmations selon lesquelles le maréchal Pétain aurait sauvé les Juifs français²⁴, plusieurs historiens ont soutenu que si la grande majorité des Juifs français avaient survécu pendant la guerre, ce fut essentiellement grâce à l’aide des Français ordinaires – y compris de la part de policiers lors de la rafle du Vel d’Hiv. Jacques Semelin parle de « la solidarité des petits gestes²⁵ » et l’historien Laurent Joly relève que les dénonciations de Juifs, contrairement à une légende, ont été peu nombreuses²⁶.

Ce constat optimiste ne doit évidemment pas faire oublier les agressions et les crimes racistes qui ont émaillé l’histoire contemporaine, notamment les « ratonnades » des années 1960-1970 comme à Marseille en 1973²⁷. Mais ces violences doivent, là encore, être relativisées et contextualisées. Elles interviennent dans la foulée de la guerre d’Algérie durant laquelle chaque camp a été porté à un haut degré de radicalité tout en conservant une profonde aversion pour le camp adverse. Les événements de mai 1968 ont accru la polarisation idéologique. Les groupuscules d’extrême gauche et d’extrême droite s’affrontent violemment et s’en prennent à ceux qu’ils considèrent comme les alliés du camp opposé.

Le choc pétrolier aggrave les tensions liées à l’immigration maghrébine. Déjà en hausse depuis la fin des années 1960 (l’ANPE a été créée en 1967), le chômage entre dans une nouvelle phase et le gouvernement stoppe l’immigration de travail en 1973. C’est dans ce contexte que des violences contre les Maghrébins éclatent à Marseille, après l’assassinat d’un chauffeur de bus par un Algérien. Les violences sont souvent menées ou encouragées par d’anciens membres de l’OAS et de l’armée.

Si ces drames sont loin d’être négligeables, ils ne sauraient prendre une place démesurée dans l’interprétation de la situation : à la même époque, la France accueille sans difficulté de très nombreux réfugiés Cambodgiens et Vietnamiens (les boat people) qui fuient les régimes communistes, ce qui n’en souligne que davantage la spécificité du contentieux franco-algérien.

Si une analyse précise reste à faire, l’inventaire des faits racistes depuis 1992 montre qu’une dégradation s’est produite depuis 2000 (graphique 3). Cette dégradation repose essentiellement sur la hausse des actes antisémites dont l’origine semble se situer du côté de la population de confession musulmane qui projette sur les Juifs le conflit israélo-palestinien, comme cela s’est produit après les massacres commis par le Hamas le 7 octobre 2023.

La hausse des actes racistes enregistrée depuis 2019 est inquiétante, mais le manque d’informations sur les auteurs et les victimes rend l’interprétation difficile. La diversification ethnoreligieuse de la France a pu accroître les situations conflictuelles, comme l’atteste l’apparition de rivalités intercommunautaires. On a pu assister, par exemple, à une expédition punitive début 2019 dans les quartiers sensibles de la région parisienne à l’encontre de Roms, accusés d’enlèvements d’enfants²⁸, ou à une expédition de Tchétchènes contre des Algériens à Dijon en juin 2020²⁹. De plus, la législation a évolué en 2018 : sept nouvelles infractions peuvent désormais faire l’objet d’une incrimination pour racisme. C’est le cas notamment pour l’outrage à une personne dépositaire de l’autorité publique³⁰, infraction qui a connu une forte hausse (27 en 2018 à 192 en 2019).

Les actes antimusulmans sont peu nombreux, surtout si on les compare aux actes antichrétiens³¹. Les attentats islamistes de 2015 ont provoqué un léger pic de passages à l’acte contre les musulmans, mais la France n’a pas connu l’équivalent des assassinats commis au Canada (6 morts le 29 janvier 2017) ou en Nouvelle-Zélande (51 morts le 15 mars 2019). Cela confirme que les violences anti-aghrébines des années 1970 étaient bien liées à un contexte spécifique.

Une question est rarement envisagée par les tenants du racisme structurel : qu’en disent les victimes ? À quoi correspond concrètement ce racisme qui est supposé être omniprésent ? Le témoignage de l’ancienne boxeuse Aya Cissoko, qui a quitté les rings pour devenir écrivain, mérite d’être écouté avec intérêt puisque celle-ci s’est montrée catégorique : « Il y a un véritable racisme structurel en France », ajoutant : « J’ai été confrontée au racisme tout au long de ma vie ».

À la journaliste qui lui demande de préciser comment s’est manifesté ce racisme, elle fait la réponse suivante :

« De manière très insidieuse. Le racisme, ce n’est pas forcément une personne qui va vous crier “sale noire” ou “sale négresse” dans la rue. Ce sont des “micro-agressions”. Le racisme, c’est par exemple : vous êtes enceinte, vous êtes au labo et vous attendez des résultats d’analyses, vous êtes en train de lire un livre de Stefan Zweig et une personne juste à côté de vous, va vous dire : “mais vous lisez ça, vous ?”. Le racisme, c’est aussi le fait d’être championne et que, continuellement dans la presse, on va écrire “championne d’origine malienne”. Ce qui est censé sonner comme une addition, “je le ressens” comme une soustraction. C’est-à-dire que je ne suis pas tout à fait française, pas pleinement française, je suis “française mais…”. C’est là que réside toute la problématique³² ».

Un tel récit laisse songeur. Loin de conforter la thèse du racisme structurel, il en souligne justement les limites. Peut-on parler de racisme structurel dès lors que celui-ci se manifeste sous la forme de « micro-agressions » ou de « ressentis », sans qu’il soit possible d’en déceler des manifestations plus mesurables ? En quoi le fait de s’étonner de voir quelqu’un lire Stefan Zweig chez le médecin est-il une agression raciste ? Ne s’agit-il pas plus banalement d’une tentative – sans doute maladroite – de lier contact ? De même, en quoi est-il insultant de rappeler les origines d’une personne, surtout à une époque où la migration est volontiers brandie comme un titre de fierté ?

Le récit d’Aya Cissoko est d’autant plus troublant que son propre parcours invite à faire une lecture diamétralement opposée. Au début de son interview, elle évoque le drame qu’elle a vécu enfant, lorsque son père et sa sœur sont décédés dans un incendie criminel, apparemment revendiqué par l’extrême droite. Ce drame est épouvantable, mais elle a été par la suite accompagnée par les institutions publiques et privées. Sa famille a été rapidement relogée. Elle-même a été scolarisée et a pu trouver des associations qui lui ont donné la possibilité de pratiquer le sport de son choix, ce qui lui a permis de cultiver son talent. Après une blessure, elle a été admise à Sciences Po grâce au parrainage de la fondation Lagardère. Elle s’est ensuite lancée dans l’écriture et a trouvé des éditeurs pour la soutenir, d’abord Calmann-Lévy, puis le Seuil. Son premier roman a été primé par Le Figaro avant d’être adapté en téléfilm.

Certes, Aya Cissoko n’a pas eu une vie facile. Elle s’est heurtée à des difficultés et même à des tragédies, et elle a dû faire face. Mais rien ne permet de dire, à travers son parcours, que la société française a démérité.

Allons plus loin. Aya Cissoko voit l’origine du racisme français dans « une histoire de l’esclavage, de la colonisation » – les deux étant confondus. Elle rappelle que c’est à cause de cette colonisation que ses parents sont venus en France car « la France a besoin de bras pour construire ses routes et pour remplir ses usines³³».

Curieusement, son jugement critique sur le passé ne va pas jusqu’à lui faire voir que ses parents viennent d’un pays, le Mali, qui était lui-même un État esclavagiste avant l’arrivée des Français et que, sans la colonisation et sans la migration de sa famille vers la France, elle n’aurait peut-être pas pu bénéficier des mêmes chances dans la vie.

La prééminence géopolitique et culturelle des États-Unis depuis 1945 a fini par créer une illusion d’optique : croire que ce qui se passe là-bas se passe aussi en France. N’a-t-on pas entendu un ministre de l’Intérieur envisager de mettre un genou à terre dans la lignée du mouvement Black Lives Matter et de l’affaire George Floyd³⁴? Lors de l’Euro 2020, qui s’est tenu en 2021, l’équipe de France au grand complet a annoncé qu’elle se joindrait à ce nouveau rituel, avant d’y renoncer à la dernière minute devant les protestations³⁵.

Cette américanisation de l’imaginaire national ne doit pourtant pas induire en erreur. La société française est très différente de la société américaine, particulièrement sur la question de la race et du racisme. Un rappel, même rudimentaire, de quelques caractéristiques de l’histoire américaine permet de mieux le mesurer.

Ce n’est pas un hasard si les expressions de racisme structurel ou de racisme institutionnel ont prospéré aux États-Unis. Dans ce pays, le racisme a été au cœur du pacte social à travers la question de l’esclavage. La Constitution de 1787, qui fait suite à l’échec de la Confédération, n’est parvenue à un accord entre les États qu’en contrepartie de la garantie de ne pas toucher à l’esclavage (le « compromis du Connecticut ») et de pondérer le poids de chaque État par le nombre d’esclaves.

Cet arrangement institutionnel a généré des débats récurrents sur l’équilibre entre États esclavagistes et États non esclavagistes. Il a surtout conduit à faire de la race une norme sociétale et juridique. La jurisprudence est allée jusqu’à priver les Noirs de leur citoyenneté (arrêt Scott v. Sandford, 1857) et la législation a longtemps fait référence aux « personnes blanches » pour l’accès à la naturalisation³⁶, ce qui a amené la Cour suprême à des contorsions rocambolesques pour savoir qui en faisait partie³⁷.

Une contradiction flagrante a ainsi été instaurée entre l’idéal égalitaire et la réalité juridique. Cette contradiction n’a pu être résolue que par une guerre civile particulièrement sanglante, mais le problème ne s’est pas arrêté en 1865. Les lois relatives à la ségrégation raciale ont été entérinées par la Cour suprême dans sa décision de 1896 (arrêt Plessy v. Fergusson). Dans les États du sud, où le Parti démocrate a longtemps été dominant, une contre-mémoire nationale s’est constituée qui, en idéalisant la période pré-guerre civile, incite à porter un regard indulgent sur le racisme et la pratique de l’esclavage.

La question raciale est restée longtemps structurante. En 1919, le président Wilson s’est opposé à la proposition japonaise de faire figurer « l’égalité des races » dans les statuts de la SDN. Cette proposition stipulait que les États signataires n’établiraient pas de distinction en fonction de la race. Le veto américain a été vécu comme une humiliation par le Japon, très sensible à la situation de ses ressortissants aux États-Unis. En effet, en Californie, les Japonais n’avaient pas le droit d’accéder aux écoles publiques et une loi de 1913 leur interdisait d’acquérir des terres.

La problématique raciale a donc imprégné profondément la société américaine. Cette prégnance explique pourquoi la politique de l’Affirmative action des années 1960 et 1970 a pu prendre la race pour référence, avec le soutien plus ou moins explicite de la Cour suprême dont certaines décisions sont allées à l’encontre du principe constitutionnel de l’égale protection devant la loi³⁸.

Ce n’est pas sans une certaine ironie que la Cour suprême, dans sa condamnation récente de l’Affirmative action dans les universités, a relevé que l’université de Harvard s’était tristement illustrée dans l’entre-deux-guerres par des quotas de Juifs³⁹. Les politiques raciales et ségrégationnistes menées aux États-Unis ont été tellement brutales qu’elles ont pu être regardées avec intérêt par l’Allemagne hitlérienne⁴⁰.

La guerre contre l’Allemagne nazie a fragilisé les fondations doctrinales de la ségrégation raciale aux États-Unis⁴¹. Les juristes américains ont néanmoins dû faire preuve de finesse lors du procès de Nuremberg pour éviter de créer une incrimination qui aurait pu se retourner contre leur propre pays⁴².

Cet héritage racialiste a laissé des traces. La statistique publique américaine utilise abondamment les critères ethniques et raciaux, même si, depuis l’an 2000, les recensements s’en remettent à une auto-identification raciale : les individus sont libres d’indiquer la race à laquelle ils appartiennent ; ils ont même la possibilité d’en indiquer plusieurs⁴³.

La race continue d’être utilisée dans les politiques publiques. En vertu du Civil Rights Act de 1964, les entreprises de plus de 100 salariés (voire moins si elles appartiennent à un groupe ou si elles bénéficient de commandes publiques) ont l’obligation de remplir un rapport confidentiel intitulé EEO-1 (Equal Employment Opportunity) pour évaluer les efforts en termes de diversité ethnique et raciale. La Commission EEO invite les employeurs à se baser sur l’auto-identification raciale de leurs salariés ; en cas de refus de leur part, il revient à l’employeur de déclarer lui-même la race de ses employés puisqu’ils doivent tous être identifiés⁴⁴.

La question des tribus amérindiennes apporte également sa contribution au racialisme légal car l’appartenance à une tribu a des implications juridiques très importantes (participation au gouvernement local, accès à la propriété foncière et à la juridiction tribale, etc.). Une classification généalogique doit donc être instaurée. Un Indien est défini comme « une personne qui a un certain degré de sang indien⁴⁵ » ; il revient au Bureau des affaires indiennes (BIA) de délivrer un certificat établissant ce degré d’indianité sanguine (CDIB, Certificate of Degree of Indian Blood⁴⁶).

La France n’a jamais rien connu de tel. Aucun droit, aucune prestation sociale, aucune politique migratoire, aucune condition d’accès à la nationalité ou à la naturalisation, aucune réglementation de l’espace public n’a pris la race comme critère.

Les institutions françaises se sont toujours gardées d’utiliser des critères raciaux, même durant les périodes de fortes tensions. Au début des années 1930, les lois destinées à protéger la main-d’œuvre nationale, adoptées pendant la crise économique en réponse à une forte poussée migratoire, reposent sur la seule nationalité (la loi de 1932 fixe à 5% le taux d’étrangers pour les entreprises qui répondent aux marchés publics).

La première fois où l’appartenance raciale apparaît dans un texte officiel, c’est avec le décret-loi Marchandeau de 1939 dont le but est précisément de condamner le racisme. La Constitution de 1958 proclame à l’article 1 que la France « assure l’égalité devant la loi de tous les citoyens sans distinction d’origine, de race ou de religion ». En 1972, une législation antiraciste a été adoptée (la loi Pleven). Son utilité juridique est discutable⁴⁷, mais il s’agissait à l’époque de faciliter la circulation en métropole des populations d’outre-mer, dont certaines ont manifesté leur volonté de rester françaises.

Même dans le cas des Tsiganes, qui ont toujours suscité une forte aversion dans l’opinion, la législation s’est gardée de faire intervenir la race. La loi de 1912, adoptée dans un climat pourtant très hostile⁴⁸, s’est contentée d’un critère strictement social : le nomade est celui qui n’a pas de résidence fixe. Elle a même pris soin de distinguer les nomades et les forains en considérant que ces derniers, du fait de leur activité de commerçant ambulant, relèvent des travailleurs saisonniers. L’expression « gens du voyage », qui est apparue dans le vocabulaire administratif depuis les années 1970, consacre de manière encore plus flagrante ce refus des critères biologiques, alors que de leur côté les Tsiganes ont moins de scrupules à affirmer leur identité ethno-raciale.

Quoiqu’on en dise, pour toutes les raisons que l’on a indiquées, la société française a ainsi développé une profonde réticence à l’égard des origines, même lorsque certains enjeux y poussent. C’est ainsi que la discrimination positive à la française, mise en œuvre dans le cadre de l’éducation prioritaire (1981) ou de la politique de la ville (1990), s’est contentée d’utiliser des critères sociaux et géographiques, jamais des critères raciaux ou ethniques.

Une accusation a surgi ces dernières années : la République « invisibiliserait » les minorités ethniques⁴⁹, accusation qui a trouvé matière à se conforter avec les lois de 2004 et 2010 sur les signes religieux et la burqa.

Si cette accusation illustre la montée en force du référentiel multiculturaliste au détriment du référentiel assimilationniste, elle confirme implicitement que la tradition politico-juridique française s’est toujours refusée à tenir compte des critères physiques. Dire que la République invisibilise les minorités, c’est reconnaître que celle-ci se veut aveugle aux origines : les individus doivent être jugés en fonction de leurs qualités et de leur personnalité, non en fonction de leur apparence ou de leur généalogie.

C’est pourquoi la race n’a jamais figuré dans les recensements nationaux, contrairement aux États-Unis ou à l’Angleterre. Les statistiques sur les origines continuent d’être étroitement encadrées⁵⁰. Les institutions publiques chargées de collecter des statistiques refusent d’accorder la moindre place à des indicateurs qui pourraient s’apparenter à l’identification des origines. Même une question sur la nationalité des parents à la naissance devient suspecte car jugée potentiellement stigmatisante, et a donc disparu du recensement de 2025, ce qui risque de rendre plus difficile le dénombrement des immigrés⁵¹.

En matière criminelle, où il est pourtant nécessaire d’identifier les individus en fonction de leur apparence, la race suscite également un refus de principe. Le Fichier national des empreintes génétiques (Fnaeg, créé en 1998) n’archive que l’ADN non codant, c’est-à-dire les segments qui ne révèlent aucune information sur les caractéristiques physiques des personnes, à l’exception du sexe. La présence d’informations ethno-raciales dans le fichier des infractions de la police (STIC) a été très mal acceptée, notamment par la CNIL et le Défenseur des droits⁵², mais l’indifférence envers la race atteint ici ses limites car il paraît difficile de mener des investigations sans disposer de ces renseignements.

Toutes les revendications axées sur la race (par exemple les statistiques dites « ethniques » ou les quotas raciaux dans les entreprises et les administrations) se sont heurtées à un mur. Cette situation n’exclut pas les effets pervers, comme lorsqu’un bailleur social a été condamné pour avoir essayé d’éviter une trop forte concentration ethnique dans l’un de ses immeubles⁵³, mais elle confirme que la société française est structurellement allergique à la race.

Cette phobie des origines se traduit par une grande prudence de la part des médias et des sciences sociales. Les actes d’incivilité et de criminalité ne sont jamais documentés en fonction des caractéristiques ethniques des auteurs. Il en va de même pour le harcèlement dans la rue ou dans les établissements scolaires, ou pour les violences domestiques et conjugales. Seule la nationalité a éventuellement droit de cité, par exemple pour les statistiques de l’administration pénitentiaire.

Autre signe de cette phobie : une profonde disgrâce a frappé l’expression « Français de souche⁵⁴ ». Ce discrédit est cohérent avec la logique anti-racialiste : dans une société où les origines généalogiques se diversifient, le fait de mettre en avant son ascendance franco-française est une manière de se distinguer qui peut sembler incompatible avec l’égalité civique.

Cette disgrâce a toutefois créé un vide : comment faut-il désigner les Français qui ne sont pas issus de l’immigration ? L’Insee parle des « personnes sans ascendance migratoire⁵⁵ », l’Ined des « non immigrés⁵⁶ ».

Derrière ces subtilités se dessine une évolution sensible : le peuple historique tend à être défini de manière négative sur la base d’un manque. Il cesse d’être la norme de référence, laquelle se déplace vers les populations venues d’ailleurs : puisqu’il n’existe pas de Français de souche, tout Français est un immigré qui s’ignore.

Un glissement menace alors de s’opérer. Non seulement le Français de souche n’est plus mentionné, sauf éventuellement lorsqu’il s’agit de le mettre en cause⁵⁷, mais la thèse se répand que la France doit tout aux étrangers. « Nos arrière-grands-parents ont libéré la France, nos grands-parents l’ont reconstruite, nos parents l’ont nettoyée. Nous, on va la raconter », résumait l’humoriste Jamel Debbouze en 2006 lors de la sortie du film Indigènes, primé au Festival de Cannes.

Les institutions publiques assument parfois ce basculement, à l’image de Pap Ndiaye lorsqu’il était directeur du Musée de l’histoire de l’immigration : « Notre mission, c’est faire de l’immigration un élément central de l’histoire nationale⁵⁸ ». Lors de sa réouverture au printemps 2023, après trois ans de travaux, le même musée a lancé une campagne d’affichage où un portrait de Louis XIV était illustré par le slogan suivant : « C’est fou tous ces étrangers qui ont fait l’histoire de France ». Cette présentation était surprenante à plus d’un titre : en plus de célébrer un roi qui a fait adopter le Code noir et révoqué l’Édit de Nantes, elle laisse entendre qu’un enfant d’étranger – puisque la mère de Louis XIV était espagnole – reste à jamais un étranger.

Comme l’a bien perçu Paul Yonnet, l’antiracisme des années 1980 a paradoxalement ramené la question des identités raciales dans le débat public⁵⁹. Les revendications identitaires ont pris une place croissante, bien que masquées par un vocabulaire euphémisé (Beurs, Maghrébins, Blacks, Renois, Rebeus).

L’année 1998 a accéléré cette inflexion. La victoire de l’équipe de France « Blanc Black Beur » s’est accompagnée de la naissance du collectif Égalité, créé par plusieurs artistes d’origine africaine : Calixthe Beyala (romancière), Manu Dibango (musicien), Luc Saint-Éloi (metteur en scène) et Dieudonné (comédien). Ce collectif dénonce le traitement réservé aux Noirs et leur faible représentation dans la société. La présidente de cette association, Calixthe Beyala, reproche à l’enseignement de faire l’impasse sur l’esclavage des Noirs. Elle exige des quotas par race dans l’emploi et les médias⁶⁰. Lors de la 25e cérémonie des César, en compagnie de Luc Saint-Éloy, elle se proclame porte-parole d’une communauté définie par la race pour dénoncer l’absence des minorités visibles. Au passage, elle fait un rapprochement explicite avec la situation des Juifs, via l’écrivain Martin Gray :

« Au nom de 8 ou 20 millions de ces citoyens [issus des minorités visibles], au nom de tous les miens⁶¹, et ce n’est pas un titre de film, au nom du combat juste et légitime que mène le collectif Égalité pour une véritable représentation de la réalité multiraciale de la France dans tous les médias, dans tous les lieux de culture, nous tenons à vous dire que la situation que nous subissons depuis trop longtemps bafoue toute notion de dignité humaine⁶² ».

Après avoir auditionné le collectif Égalité, le Conseil supérieur de l’audiovisuel (CSA devenu ARCOM) entreprend de décompter les apparitions sur les écrans en fonction de la couleur de peau. Ses rapports annuels déplorent que les « personnes perçues comme non blanches » ne représentent que 14% des personnages présentés sur les écrans télévisés. Or, comment savoir qui est perçu comme Blanc ou comme non-Blanc ? Et surtout, comment savoir, faute de statistiques nationales sur la race, si la proportion de « non-Blancs » établie par le CSA n’est pas surreprésentée par rapport à la composition réelle du pays⁶³ ? Un tel décompte demeure bien étrange et peu compatible avec une institution de la République⁶⁴.

Une rupture est en tout cas intervenue. Elle est même considérable si on se souvient des virulentes réactions qui avaient accompagné les propos de Jean-Marie Le Pen sur la proportion de joueurs d’origine étrangère dans l’équipe de France de foot⁶⁵, ou ceux de l’écrivain Renaud Camus sur le nombre de Juifs dans les émissions de France Culture⁶⁶.

Jadis condamné avec la plus grande fermeté, ce type de comptabilité gagne en légitimité. La présidente de France Télévision, Delphine Ernotte, ne craint pas de déclarer qu’elle entend en finir avec « une télévision d’hommes blancs de plus de 50 ans » (23 septembre 2015) et un rapport officiel s’attache à inventorier le personnel de l’Opéra de Paris à partir de critères raciaux⁶⁷.

Un chassé-croisé est donc à l’œuvre : tandis que la population majoritaire est appelée à se faire discrète, voire à faire amende honorable pour ses fautes du passé, les minorités sont invitées à afficher fièrement leurs origines.

Les invisibles doivent devenir visibles. Dans les films, des acteurs noirs interprètent des personnages blancs, à l’instar d’Omar Sy qui joue le docteur Knock⁶⁸, tandis que l’édition de poche de Dom Juan fait figurer un acteur noir sur sa couverture.

Cette situation passerait difficilement un test d’inversion : on voit mal un acteur blanc incarner une personnalité noire sous peine d’être accusé de blackface. Un concours Miss Black France a pu se constituer en 2012 sans réelle contestation⁶⁹, alors qu’il serait totalement inenvisageable de réserver le concours Miss France aux femmes blanches – concours qui a du reste couronné plusieurs femmes de couleur depuis Sonia Rolland, d’origine rwandaise (2000), jusqu’à la martiniquaise Angélique Angarni-Filopon (2025).

Le Conseil représentatif des associations noires (CRAN, créé en 2005) ne saurait avoir son équivalent chez les Blancs, et si la presse peut parler avec condescendance des « petits Blancs⁷⁰ », on l’imagine mal parler sur le même ton des « petits Noirs ». La comédie musicale des Folies Bergères « Black Legend », qui entend retracer « quatre siècles du peuple noir » à partir des grands chanteurs afro-américains, pourrait-elle être transposée aux « Légendes blanches⁷¹ » ? Si un site d’information peut vanter un rappeur américain « qui met sa célébrité au service des communautés noires », il semble difficile d’imaginer le même enthousiasme pour un chanteur qui serait au service des « communautés blanches⁷² ».

Comme d’autres idéologies contemporaines (par exemple le décolonialisme, la théorie du genre ou l’intersectionnalité⁷³), avec lesquelles elle entretient des connexions, la thèse du racisme structurel repose sur des éléments qui sont au minimum contestables et superficiels, au pire faux et mensongers.

La question est alors de savoir pourquoi une telle thèse a pu émerger et s’imposer en France, y compris dans les cercles universitaires, alors qu’elle présente toutes les caractéristiques d’un complotisme savant ou, du moins, d’une fausse science. Répondre à cette question nécessite de faire un détour par l’analyse des mythes.

Un mythe, disait Claude Lévi-Strauss, est un récit dont la fonction est de décrire l’origine, le présent et le futur des choses⁷⁴. Il entretient des liens avec l’idéologie, mais il s’en distingue par l’absence de projet politique explicite.

Freud a proposé d’expliquer les mythes par les conflits internes liés aux angoisses et aux pulsions de la personnalité. Il en concluait que « la mythologie est une psychologie projetée⁷⁵ ».

Si les mythes empruntent certainement à la psychologie, ils reflètent aussi de la « pensée sociale » d’une société en ce sens qu’ils expriment « les tensions, les contradictions qui surgissent en elle⁷⁶ ». C’est pourquoi les mythes ont tendance à émerger dans les périodes de crise ou de difficultés⁷⁷. Quand les récits traditionnels deviennent obsolètes, de nouveaux récits se constituent pour aider à résoudre les tensions et donner un sens au nouvel ordre des choses.

Les mythes entretiennent un rapport ambigu avec la réalité : ils s’en inspirent et s’en éloignent à la fois. Dans son roman Le Monstre, publié en 1965, l’écrivain albanais Ismaël Kadaré avance l’hypothèse que le mythe du cheval de Troie sert à masquer une histoire moins glorieuse, à savoir que les Grecs auraient réussi à vaincre leurs adversaires par une forfaiture en signant un accord de paix qu’ils n’ont pas respecté. Un cheval faisait sans doute partie des cadeaux échangés. C’est sur cette base que le mythe a pu se constituer, sa fonction étant de faire oublier la honte liée à cette perfidie.

Si on suit cette piste, le mythe du racisme structurel pourrait être vu comme une réponse aux contradictions du temps présent et un moyen de ne pas affronter une réalité dérangeante. La période postcoloniale lance en effet de redoutables questions : pourquoi la fin de l’empire colonial s’est-elle accompagnée d’une forte immigration en provenance des anciennes colonies, et pourquoi les immigrés et leurs descendants peinent-ils parfois à s’intégrer ?

Le mythe aide à trouver une cohérence. Non content de donner un sens à l’échec de la France dans ses colonies, il permet d’écarter l’accusation de racisme qui pourrait être lancée contre le mouvement décolonial lui-même puisque celui-ci a justifié la décolonisation par la nécessité de préserver l’identité des peuples autochtones, définie précisément par des critères qui ne seraient jamais acceptés s’ils étaient appliqués aux Français, à savoir le sang, les ancêtres, la terre. Le mouvement décolonial réhabilite ainsi la lutte des races en tant que clef explicative de l’histoire, ce qui n’est pas sans rappeler la théorie des origines germaniques de la noblesse ou de la lutte des races chère à Augustin Thierry.

Le mythe du racisme structurel est également une manière de résoudre un conflit entre, d’un côté, l’idéalisation de l’immigration – idéalisation qui conçoit les anciennes populations colonisées comme des victimes à protéger – et, de l’autre, une réalité migratoire qui se révèle nettement moins positive que prévue, d’autant que les pays d’origine sont loin d’être devenus des havres de paix et de démocratie comme l’espéraient les partisans de la décolonisation.

Le mythe permet ainsi d’évacuer toutes ces difficultés. Il sert à résoudre une « souffrance psychologique » au sens freudien en fournissant une explication réconfortante qui consiste à transférer la responsabilité des problèmes d’intégration sur la société d’accueil.

Le mythe n’a pas forcément besoin d’être cru⁷⁸. Les récits légendaires apportent un confort psychologique qui coupe court à tout questionnement. Si le mythe n’est pas toujours pris au sérieux, il n’en assure pas moins une fonction sociale et répond à des intérêts.

Les militants antiracistes ont besoin de dramatiser la situation pour mieux justifier leur cause et entretenir l’ardeur de leurs membres⁷⁹. Les nombreuses associations dont l’objet social est la lutte contre le racisme ou l’accueil des migrants, devenues des acteurs à part entière des politiques migratoires, ont intérêt à entretenir une vision pessimiste de la société française pour justifier leur mission et leurs subventions.

Il en va de même pour les agences administratives indépendantes et les organisations internationales dont une partie de l’activité consiste à exercer un magistère moral, ce qui les incite à tenir un discours très critique sur la société française⁸⁰.

La dénonciation morale du racisme peut aussi être relayée par des médias étrangers⁸¹ ou par des pays qui ont intérêt à critiquer la France⁸².

De leur côté, les intellectuels et les universitaires ont tout intérêt à cautionner la thèse du racisme structurel pour surfer sur la vague des valeurs post-matérialistes issues de la décolonisation et des Trente Glorieuses : en se présentant comme les pourfendeurs d’un racisme menaçant, ils s’érigent en gardiens de la vertu, ce qui leur permet d’engranger à peu de frais une reconnaissance médiatique et académique.

Plus généralement, le mythe du racisme structurel a l’avantage de proposer une interprétation commode de la situation politique. En mettant l’accent sur le racisme des Français, il évite de s’interroger sur les raisons qui ont permis au Front national de prospérer, alors même que son succès ne signifie aucunement la fin de la norme antiraciste : c’est justement parce que le FN a été perçu comme un parti raciste que sa croissance électorale a été contenue malgré les fortes attentes des Français sur les questions d’immigration et de sécurité.

Le mythe du racisme structurel empêche de voir que le vote FN/RN découle moins du racisme atavique des Français que du sentiment que les gouvernements ont été trop accommodants avec les étrangers⁸³. Une partie de l’opinion a pu avoir le sentiment qu’un élément essentiel du contrat social n’avait pas été respecté. À l’insécurité culturelle pointée par Laurent Bouvet est ainsi venue s’ajouter une insécurité de nature politique⁸⁴ : les élites sont-elles toujours soucieuses de défendre le peuple, elles qui ont désormais les yeux braqués sur l’Europe et la mondialisation, tout en parvenant à se préserver des effets néfastes d’un processus dont elles sont en grande partie les bénéficiaires ?

En outre, la crise de confiance est alimentée par le sentiment que deux discours se télescopent : un discours positif sur les étrangers et un discours dévalorisant sur les Français. De Jacques Chirac qui pointe la « responsabilité de la France » dans la déportation des Juifs à Emmanuel Macron qui fait de la colonisation un « crime contre l’humanité⁸⁵ », en passant par la loi Taubira centrée sur la seule condamnation de la traite occidentale, les électeurs français peuvent avoir le sentiment qu’ils sont collectivement mis en cause par leurs propres dirigeants.

La popularité de l’expression « grand remplacement⁸⁶ » découle probablement moins de la réalité des changements démographiques – encore que ceux-ci ne soient guère contestables – que du sentiment que les élites ont renoncé à protéger et valoriser leur population. Alors que la formule « nos ancêtres les Gaulois » est assimilée à une expression raciste, on a pu voir un conglomérat d’institutions publiques (INRAP, France Télévision, CNC, Institut du monde arabe) réaliser un documentaire intitulé Nos ancêtres, les Sarrasins, relayé par Le Monde⁸⁷ sans susciter le moindre débat.

À la manière du paradigme de Thomas Kuhn, le mythe opère comme un filtre : il retient les éléments de confirmation et écarte les éléments discordants.

Le mythe du racisme structurel pousse à la surinterprétation. La laïcité est vue comme raciste parce qu’elle est jugée hostile aux manifestations publiques des identités religieuses, dont les minorités sont présumées avoir un besoin vital. La notion de « discrimination indirecte », empruntée à la jurisprudence canadienne pour signifier qu’une règle uniforme est discriminatoire envers les minorités, instaure une logique redoutable puisqu’elle amène à qualifier de raciste toute règle conçue par la population majoritaire, et même toute tradition culturelle (comme les jours fériés ou les préférences alimentaires).

Le racisme est censé se loger dans toute restriction apportée à l’immigration, ou dans les traitements différenciés entre les nationaux et les étrangers, comme si la nationalité était un critère racial. La critique de l’islam a ainsi généré l’accusation de « racisme anti-musulman ». Les lois anti-racistes ont elles-mêmes été accusées de racisme⁸⁸, de même que les refus de naturalisations en cas de polygamie⁸⁹.

Beaucoup de phénomènes sont interprétés sans preuve à l’aune du racisme. Le blackface du footballeur Antoine Griezmann était-il un acte raciste ou un hommage aux célèbres Harlem Globetrotters⁹⁰ ? L’imitation de l’accent africain dans le sketch « L’Africain » de Michel Leeb, désormais dénoncée comme raciste⁹¹ (ce qui n’est pas le cas lorsque cet accent est repris par des artistes noirs comme dans le cas des Inconnus) est-elle fondamentalement différente des moqueries sur l’accent belge, suisse ou corse ? Récemment encore, l’humoriste Nicolas Canteloup a imité l’accent asiatique pour se moquer de Jean-Vincent Placé⁹² et l’on a même vu Jean-Luc Mélenchon prendre l’accent méridional pour se moquer d’une journaliste⁹³.

La relecture des auteurs du passé peut donner le sentiment que le racisme a été omniprésent dans l’histoire de France. Mais cette relecture est souvent décontextualisée et tend à exagérer le poids du discours. Sensibles à l’érudition, les universitaires sont portés à déterrer des auteurs oubliés auxquels ils attribuent une grande influence, sans tenir compte des politiques concrètes. À l’appui de sa thèse sur les « origines françaises du racisme », Zeev Sternhell affirme ainsi avoir découvert « un très vaste mouvement de pensée qui, s’il n’a pas produit en France d’organisation politique structurée, n’en a pas moins profondément imprégné l’atmosphère intellectuelle⁹⁴ ». Mais un « vaste mouvement de pensée » peut-il être dépourvu du moindre débouché politique ? De même, si la III^e République a réellement été imprégnée par un « paradigme racial », comme le soutient une historienne⁹⁵, pourquoi la législation n’en a-t-elle pas porté la trace ?

L’analyse sociologique n’est guère plus satisfaisante. Bien souvent, les démonstrations restent sommaires. La volonté de valider la thèse du racisme structurel conduit à interpréter tout écart statistique comme une preuve, ou à mettre sur le compte du racisme des phénomènes tels que les discriminations ou les contrôles de police.

Or, tous ces éléments relèvent davantage d’un biais de confirmation que d’une authentique démonstration. On rejoint ici le concept de paradigme au sens de Thomas Kuhn : le mythe devient une croyance hermétique qui écarte les faits discordants et surinterprète les faits supposés probants.

Les écarts statistiques en fonction des origines (par exemple pour la réussite scolaire, l’accès à l’emploi, les problèmes sociaux ou sanitaires, la mortalité précoce, etc.) ne sont pas en eux-mêmes la preuve de mécanismes malveillants de domination ou d’exclusion. Quant aux appels à témoignages en matière de discriminations, ils constituent des preuves fragiles : chacun peut être amené à interpréter un échec scolaire ou professionnel à l’aune d’une discrimination, surtout lorsque l’on peut se prévaloir d’un préjudice devant les tribunaux, mais le ressenti n’est pas forcément un bon indicateur. Il ne s’agit pas de nier l’existence des discriminations, mais encore convient-il de rappeler que celles-ci découlent aussi de l’état de la réglementation, y compris lorsque celle-ci se veut bienveillante et protectrice : dans un pays qui entend protéger les salariés et les locataires, il est logique que les employeurs comme les bailleurs soient particulièrement précautionneux au moment de sélectionner, et ce au détriment des groupes sur lesquels pèsent des suspicions ou des incertitudes (ce qui inclut par exemple les jeunes ou les personnes en surpoids).

Du reste, les analyses incitent à relativiser l’importance des discriminations⁹⁶. Elles ont même tendance à déboucher sur des conclusions opposées. Il a ainsi été montré qu’à origine sociale égale, les enfants issus de l’immigration bénéficient d’une plus grande indulgence lors du passage en classe de seconde⁹⁷. Les études expérimentales vont dans le même sens : elles valident les conclusions de LaPiere en montrant que les discriminations déclarées ne reflètent pas les pratiques réelles : si le CV anonyme a été abandonné, c’est parce que les expérimentations ont établi que les discriminations sont moins fortes lorsque les employeurs connaissent l’origine des personnes⁹⁸. Le CV anonyme serait une bonne réponse si la société était structurellement raciste ; mais si ce n’est pas le cas, celui-ci devient un obstacle car il interdit de faire jouer la bienveillance dont font preuve les recruteurs à l’égard des minorités.

Quant aux contrôles dits « au faciès », censés fournir la preuve du racisme structurel dans la police, ils ne sont guère probants en l’absence d’informations sur les taux de délinquance et d’incivilité selon les origines. Les policiers disposent d’un savoir d’usage qui les conduit à privilégier les facteurs de risque. Une étude réalisée à Paris en 2009, la plus consistante à ce jour, a montré que les contrôles varient en fonction de nombreux paramètres : le lieu, le sexe, l’âge ou les tenues vestimentaires⁹⁹. Et encore : cette étude ne prend pas en compte d’autres paramètres comme les attitudes inquiétantes, la présence d’une bande ou d’un attroupement, les zones criminogènes, etc.

Le mythe est semblable à un projecteur : il éclaire tout autant qu’il obscurcit. Si le racisme structurel a l’avantage de fournir une explication rassurante, il a pour inconvénient d’interrompre la réflexion. Son message se réduit à une injonction morale : il faut lutter contre le racisme et les préjugés car il est possible d’éradiquer tous ces phénomènes. Cette injonction est humainement compréhensible mais la réflexion ne peut s’en tenir à cette posture morale.

Le mythe du racisme structurel est un réductionnisme : il cantonne le racisme à l’attitude de la majorité blanche vis-à-vis des minorités de couleur. Or, le racisme n’est ni un phénomène récent, ni une spécificité occidentale. C’est une réalité bien plus ancienne et bien plus universelle, qui concerne la propension de chaque groupe humain à considérer qu’il existe des différences de nature entre lui et les autres, notamment ses ennemis, auxquels sont attribués tous les défauts de la terre. C’est pourquoi le terme de race était autrefois utilisé pour parler de la « race prussienne¹⁰⁰ » ou de la « race bretonne¹⁰¹ ».

Cette déconnexion avec les traits physiques n’est pas surprenante car la race est avant tout une construction sociale, ce qui signifie qu’elle dépend prioritairement de paramètres sociopolitiques. Le génocide des Tutsis par les Hutus en 1994 en a fait la démonstration, tandis que les guerres interethniques en Afrique ou ailleurs, ainsi que les diverses rivalités qui peuplent la surface du globe (entre les Flamands et les Wallons, les Québécois et les Canadiens, les Tchèques et les Slovaques, les Catalans et les Castillans, etc.), confirment que les conflits identitaires ne se cantonnent pas à la couleur de la peau.

La distinction entre « nous » et « eux » est un trait universel qui peut se déployer même en l’absence de compétition pour les ressources¹⁰². Tous les groupes créent leur vocabulaire dépréciatif pour désigner ceux qui n’en font pas partie. Les Français parlaient des Boches, des Ritals ou des Rosbifs ; et eux-mêmes se font appeler Zoreils à La Réunion, Popa’a en Polynésie, Békés aux Antilles ou Gadjé par les Gitans. La haine elle-même paraît universelle, même si l’hypothèse d’un racisme antiblancs a du mal à être envisagée, y compris lorsqu’elle surgit au détour d’un clip où il est question de « pendre les Blancs¹⁰³ ».

Les traits physiologiques et physiques peuvent renforcer ce phénomène, mais ils ne le créent pas. Le racisme existe sans la race, comme l’affirmait Norbert Elias en étudiant les rapports sociaux dans une petite ville anglaise où les Established entendent se démarquer des Outsiders¹⁰⁴.

De ce point de vue, il n’est pas faux de dire que le racisme a une dimension structurelle, mais à condition de rappeler que tous les groupes humains sont concernés. À ce titre, Michel Foucault a raison : la race est probablement constitutive de toutes les sociétés humaines, qu’il s’agisse de différencier les groupes entre eux ou de distinguer une élite disposant de qualités jugées supérieures. « Il n’y a pas un racisme, mais des racismes », disait Pierre Bourdieu, pointant pour sa part le « racisme de l’intelligence » en tant que « racisme de classe¹⁰⁵ ».

En revanche, ce qui n’a pas été vu par Michel Foucault, c’est que le miracle français est précisément d’avoir fait en sorte que cette attitude psychosociale élémentaire ne se transforme ni en pratique sociale, ni en norme institutionnelle, contrairement aux États-Unis où le racisme a été intégré durant plusieurs décennies dans la législation. En France, la race n’a ni régenté le droit et les institutions, ni façonné l’ethos des élites et de la population.

En se donnant pour idéal un monde sans racisme et sans discriminations, le mythe du racisme structurel refuse de voir que les discriminations relèvent d’une inclination universelle qui consiste à préférer les membres de son groupe (ingroup) au détriment des membres extérieurs (outgroup¹⁰⁶).

Dans toutes collectivité humaine, il existe une préférence pour la similarité et une méfiance concomitante pour la dissimilarité¹⁰⁷. Les discriminations font partie des logiques élémentaires de la vie sociale. Elles répondent à la volonté de sécuriser son environnement. Chacun cherche à se rassurer en privilégiant son semblable, que ce soit dans la vie quotidienne ou dans la vie professionnelle.

On pourrait reprendre ici l’expression « sphère de reconnaissance » proposée par le sociologue Axel Honneth. Les groupes humains vivent dans des univers où les manières d’être et de se comporter constituent des codes de reconnaissance mutuelle (la langue, les règles de politesse, les préférences alimentaires, la conception du sacré, les références historiques, etc.). Ces codes de reconnaissance envoient des messages qui servent à rassurer dans le but de créer un contexte apaisant pour les individus.

Ces mécanismes affinitaires sont très puissants. La preuve en est fournie par le phénomène des diasporas ou bien par la segmentation que l’on observe sur les réseaux sociaux, à l’origine de bulles de connivence. Les catégories aisées de la population déploient beaucoup d’efforts pour assurer le meilleur environnement social et scolaire à leurs enfants, quitte à mettre de côté leurs « croyances luxueuses » sur les avantages de la diversité¹⁰⁸. Même les étudiants, pourtant très soucieux de tolérance et d’ouverture, ont tendance à se regrouper par nationalité lorsqu’ils participent à des échanges internationaux. On sait aussi que, pour la procréation médicalement assistée, un appariement racial est généralement demandé, sinon privilégié par les médecins, alors que la loi française ne l’impose pas, contrairement à la Grande-Bretagne¹⁰⁹.

Les tenants du racisme structurel restent aveugles à cette réalité. Ils n’identifient que les seules pratiques discriminatoires qui émanent de la majorité envers les minorités ; les autres discriminations, qui concernent les minorités entre elles ou les minorités à l’égard de la majorité, sont rarement évoquées ou étudiées, et encore moins dénoncées¹¹⁰.

Les discriminations elles-mêmes font l’objet d’une analyse sommaire. Elles sont expliquées par les préjugés à l’encontre des minorités en oubliant que les préjugés se construisent dans les interactions et qu’ils ne sont pas toujours irrationnels.

La nature et l’ampleur des discriminations peuvent évidemment varier, mais plus les sociétés se diversifient, plus les discriminations s’accroissent. C’est parce que la société française s’est diversifiée ethniquement et religieusement que les discriminations ont été mises à l’agenda politique, alors que ce sujet était largement inconnu auparavant.

L’absence de réflexion sur les implications de la diversification des sociétés est un des angles morts du mythe du racisme systémique. En effet, les défis que cette diversification pose sont immenses. Une société diversifiée peut-elle parvenir à créer un espace civique commun ? Peut-elle se doter d’une représentation politique consensuelle, non génératrice de frustrations pour une partie de la population ? Est-il possible de vivre sous une loi commune ? Est-il même possible d’avoir une mémoire nationale unifiée, avec ses légendes et ses héros, donc des programmes scolaires homogènes valables pour toutes les composantes de la société ?

Ces questions ne sont pas théoriques : l’hostilité envers la police dans certains quartiers découle pour partie d’un déficit de légitimité dû aux différences ethniques. Rappelons qu’une youtubeuse a été condamnée pour avoir qualifié de « traître » un policier noir au cours d’une manifestation¹¹¹, tout comme le journaliste militant Taha Bouhafs a été condamné par le tribunal correctionnel de Paris pour avoir traité « d’Arabe de service » la syndicaliste policière Linda Kebbab¹¹².

La thèse du racisme structurel écarte ces questions et se focalise sur l’idée que le racisme et les pratiques discriminatoires sont des aberrations qui peuvent être surmontées et éradiquées. Bien que cette croyance soit contradictoire avec la thèse du racisme structurel, elle permet de préserver intact l’idéal diversitaire. Elle a pour contrepartie d’oublier que, dans l’histoire européenne, les sociétés multiethniques ou multireligieuses n’ont pas été de grandes réussites. Pour un continent qui a connu les terribles guerres de religion, deux guerres mondiales grandement liées au problème des minorités nationales, ainsi que l’expérience douloureuse de la décolonisation, un tel oubli relève d’une prouesse mémorielle.